Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Ningún concepto despertó más la imaginación de los primeros santos de esta dispensación que la construcción de una ciudad santa de Dios en el continente americano. Una encuesta encontró que en la literatura de los primeros Santos de los Últimos Días, el pasaje más citado del Libro de Mormón era Éter 13:4–8, en el que el antiguo profeta Moroni predijo “que sobre esta tierra se edificaría una Nueva Jerusalén para el resto de la posteridad de José”(Éter 13: 6)[1]. El interés en esta Nueva Jerusalén continuó cuando la traducción de la Biblia de José Smith restauró el conocimiento de una ciudad llamada Sión construida por el profeta antediluviano Enoc, donde el pueblo “eran uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud” (Moisés 7:18)[2].

A principios del verano de 1833, se envió un plan de la ciudad de Sion a los líderes de la Iglesia en Misuri. Este plan ilustra no solo los grandes diseños de la ciudad, sino también los detalles prácticos de su creación. Creado como un esfuerzo de colaboración entre los miembros de la Primera Presidencia, José Smith, Sidney Rigdon y Frederick G. Williams, el plano es esencialmente el plan maestro para la ciudad de Dios. Escritas alrededor de los bordes del plano hay notas detalladas sobre la naturaleza de la ciudad. La ciudad tendría una milla cuadrada y tendría un sistema de cuadrícula delineando bloques rectangulares con lotes para casas y jardines. En muchos sentidos, la plataforma se parecía a los patrones de división de suelo urbano utilizados en los Estados Unidos en la década de 1830. En otros aspectos, la plataforma era muy inusual[3].

Donde el diseño de la ciudad se diferenciaba del de otras comunidades estadounidenses estaba en el corazón del mapa, donde dos rectángulos prominentes se sentaban con números del 1 al 24 dentro de ellos. Estos rectángulos designaban un lugar sagrado en el centro de la ciudad donde se construiría un complejo de veinticuatro templos. Según los planos, estos templos estaban destinados a una función diferente a la de los templos Santos de los Últimos Días posteriores. En lugar de ser lugares donde se realizaban ordenanzas por los vivos y los muertos, estos templos estaban destinados a servir como centros administrativos. En divisiones de tres, los templos fueron asignados para albergar a varias organizaciones de la Iglesia. Por ejemplo, los templos 10, 11 y 12 fueron designados como “la casa del Señor para la presidencia del sumo y santísimo sacerdocio”. Otros tríos de templos fueron identificados por títulos como “la casa del Señor para la presidencia del sumo sacerdocio según el orden de [Aarón]”, “la casa del Señor para los maestros en Sion”, “la casa del Señor para los diáconos en Sion”, etc[4]. Los oficios del sacerdocio se habían revelado gradualmente, pero las designaciones de los órdenes del sacerdocio provenían de la información proporcionada en esta revelación (DyC 84).

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Quedan por construir la ciudad de Sion y sus templos. Algunos detractores han afirmado que este pasaje resultó ser falso porque el templo no fue “edifica[do] en esta generación” (DyC 84:4). Hay varias razones por las que esta afirmación no es cierta.

Primero, es posible que este mandamiento no sea una profecía, sino un mandamiento. Cuando los mandamientos no se guardan, no se invalidan. El Señor ordenó: “No dirás contra tu prójimo falso testimonio” (Éxodo 20:16). Si una persona no guarda ese mandamiento, es un reflejo de la debilidad del individuo, no del profeta que recibió el mandamiento o la presciencia de Dios. En revelaciones posteriores, el Señor proporcionó dos razones por las que no se construyeron los templos: hubo contiendas, envidias y contiendas entre los santos de Misuri (DyC 101:2, 6–8), y los enemigos de los santos estaban demostrando una intensa oposición. En Doctrina y Convenios 124:49–50, el Señor se refiere al encargo de construir templos como un mandamiento que anuló debido a la persecución[1].

En segundo lugar, existe cierta incertidumbre en torno al uso de la palabra generación en este pasaje. El Señor le dijo a José Smith: “esta generación recibirá mi palabra por medio de ti” (DyC 5:10). Parece que en este caso la palabra generación se utiliza como sinónimo de dispensación. Generación , como se usa aquí, no parece referirse al tiempo entre el nacimiento de los padres y el nacimiento de sus hijos, sino como una época en esta historia de la raza humana[2].

Finalmente, el pasaje declara que “no pasará toda esta generación sin que se le edifique una casa al Señor” (versículo 5). Es posible que este pasaje solo especifique que se construirá una casa, no necesariamente que se construirán los templos en Sión. Si este es el caso, se construyó una casa en Kirtland, Ohio (véase DyC 109–110). Esta generación construyó otra casa en Nauvoo, Illinois. Muchos de los que vivieron en los días de José Smith sobrevivieron lo suficiente para ver cómo se levantaban templos en Utah en St. George, Logan, Manti y Salt Lake City. Un número menor que vivió hasta la década de 1920 incluso vio templos dedicados en Cardston, Canadá, y Laie, Hawai. En este sentido, la palabra del Señor se cumplió con creces.

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El sacerdocio de Moisés se remonta a Adán, quien lo recibió de Dios mismo (Abraham 1:2–4). Una adición interesante a nuestra comprensión del sacerdocio es el conocimiento de que Moisés recibió su sacerdocio de su suegro, Jetro. Jetro era descendiente de Madián, uno de los hijos que Abraham engendró con su esposa Cetura tras la muerte de su primera esposa, Sara (Génesis 25:2). Es relevante que el linaje sacerdotal de Moisés provenga de un rumbo fuera de Israel. Este linaje parece indicar una cantidad de siervos de Jehová que no eran descendientes de Jacob (Israel) pero que, sin embargo, eran figuras clave en las Escrituras. Tal como indica el Libro de Mormón, hay historias de las obras de Dios que aún no se han contado, pero que algún día se conocerán.

Otros nombres reveladores del linaje sacerdotal de Moisés incluyen a Esaías (DyC 84:13). Esaías es un nombre de Isaías que se usa en la versión del rey Santiago del Nuevo Testamento. Este Esaías vivió mucho antes de la época de Isaías y parece haber sido contemporáneo de Melquisedec y Abraham. Aparte de lo que está escrito en estos versículos y una breve mención en Doctrina y Convenios 76:100, tenemos poca información sobre Esaías. Sabemos que fue ordenado de la mano de Dios, pero la frase de las manos de Dios probablemente significa que fue ordenado por alguien que actuó bajo la dirección de Dios. Por ejemplo, José Smith enseñó que “todos los profetas tuvieron el Sacerdocio de Melquisedec y fueron ordenados por Dios mismo”[1]. En las enseñanzas de José, así como en este pasaje, es probable que uno de los siervos de Dios llevara a cabo la ordenación. En este caso, probablemente fue Abraham quien ordenó a Esaías, como se indica en el versículo 13 y dado el hecho de que Melquisedec y su ciudad fueron llevados al cielo (Traducción de José Smith, Génesis 14:33–34).

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Poco se sabe acerca de Melquisedec, excepto que Abraham, considerado el padre de los fieles, le rindió homenaje después de la batalla de los reyes (Génesis 14:18-20). Las Escrituras restauradas en los últimos días ayudan en gran medida a nuestra comprensión de Melquisedec. El libro de Alma proporciona una parte más amplia del trasfondo de Melquisedec, incluyendo que “[h]ubo muchos antes que él, y también hubo muchos después, mas ninguno fue mayor que él” (Alma 13:19; otros pasajes reveladores incluyen la Traducción de José Smith, Génesis 14:17, 25–40; Traducción de José Smith, Hebreos 7:3; y DyC 107:1–4).

Algunos miembros de la Iglesia especulan que Melquisedec, el rey de Salem, y Sem, el hijo de Noé, son la misma persona. Sin embargo, según la información proporcionada en la sección 84, parece poco probable que Melquisedec y Sem sean la misma persona. Otro pasaje, Doctrina y Convenios 138:41, llama a Sem “el gran sumo sacerdote” y no incluye a Melquisedec entre los profetas que Joseph F. Smith vio en visión. Sin embargo, el versículo 14 de la sección 84 dice que Melquisedec recibió el sacerdocio “por medio del linaje de sus padres, hasta Noé”. Aunque no resuelve definitivamente la controversia, este linaje parece indicar que no existe una conexión padre-hijo entre Noé y Melquisedec. Además, ningún escritor de la Biblia o del Libro de Mormón estableció una conexión explícita entre los dos. Los escritores de la Biblia a menudo prestaban atención a los nombres y señalaban cuando una figura bíblica tenía dos nombres diferentes, como Abram-Abraham, Sarai-Sara, Jacob-Israel, Esaú-Edom, etc. El hecho de que ningún escritor haya hecho esta conexión entre Sem y Melquisedec es revelador.

Otra figura importante ilustrada en este linaje es Abel, a quien se señala de haber recibido el sacerdocio de Adán. Un linaje sacerdotal similar que se encuentra en Doctrina y Convenios 107:42–43 conecta el sacerdocio desde Adán hasta Set, pero este linaje reconoce la función de Abel como el primer heredero del sacerdocio de Adán. El profeta José Smith enseñó que Abel “magnificó el sacerdocio que le fue conferido, y murió hombre justo. Por consiguiente, ha llegado a ser un ángel de Dios, porque ha recibido su cuerpo de los muertos, [y por lo tanto] aún tiene las llaves de su dispensación”[1]. El oficio de Abel como poseedor del sacerdocio también aumenta la gravedad del asesinato de Abel por parte de Caín. Al tomar la vida de su hermano, Caín no solo derramó la sangre de su propia familia, sino que también le quitó la vida a uno de los ungidos del Señor y heredero del sacerdocio.

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El sacerdocio mayor al que se hace referencia en estos versículos es el Sacerdocio de Melquisedec, que administra el Evangelio y posee las llaves y ordenanzas necesarias para entrar nuevamente en la presencia de Dios. El propósito del sacerdocio es traer de regreso a hombres y mujeres a la presencia de Dios en esta vida y en la venidera. Hay varias formas de lograr este objetivo. Las ordenanzas como las bendiciones de bebés, las bendiciones de sanación o consuelo o las bendiciones patriarcales llevan el poder de Dios a las vidas de sus destinatarios al brindarles orientación, consuelo o recuperación. Las ordenanzas requeridas para la salvación permiten a quienes las reciben entrar en convenios sagrados que abren la puerta de la salvación y desbloquean los poderes de la piedad. La “piedad” es el poder de llegar a ser como Dios y se hace posible gracias a los convenios y las ordenanzas que se propician mediante el sacerdocio.

Cuando esta revelación declara que “sin esto, ningún hombre puede ver la faz de Dios, sí, el Padre, y vivir” (versículo 22), esto se refiere al poder de la piedad, no al sacerdocio. Muchas personas, incluido José Smith, han recibido el privilegio de ver el rostro de Dios sin haber sido ordenadas al sacerdocio. Por lo general, el poder de la piedad necesario para ver a Dios se le da a una persona a través de las ordenanzas del evangelio, aunque puede haber excepciones a esta regla en circunstancias inusuales. Una excepción es la transfiguración, en la que una persona cambia temporalmente por el poder del Espíritu para poder subsistir en la presencia de Dios (DyC 67:11; Moisés 1:9, 11, 15). Lo más probable es que la transfiguración haya sido la forma en que José Smith pudo contemplar la presencia de Dios durante su Primera Visión a pesar de no haber poseído el sacerdocio ni haber recibido las ordenanzas. A otras personas se les ha concedido este privilegio, pero para la mayoría de los hombres y mujeres la forma de entrar a la presencia de Dios es recibir el poder para hacerlo mediante las ordenanzas del Evangelio.

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Este pasaje afirma que las leyes que Moisés le dio a Israel durante su estancia en el desierto no eran la plenitud del evangelio, sino un conjunto temporal de previsiones para prepararlos para la ley más alta. El profeta Abinadí enseñó que esta ley menor de “ceremonias y ordenanzas” era solo un tipo de cosas por venir. El verdadero poder de Dios para salvar no se limitaba únicamente al cumplimiento de la ley, sino a la aceptación de los sacrificios expiatorios de Jesucristo. Abinadí enseñó “que la salvación no viene solo por la ley; y si no fuera por la expiación que Dios mismo efectuará por los pecados e iniquidades de los de su pueblo, estos inevitablemente perecerían, a pesar de la ley de Moisés” (Mosíah 13:28).

No era la intención original de Moisés darles a los hijos de Israel esta ley menor, pero debido a la dureza de sus corazones se requería un cambio. La Traducción de José Smith de este episodio explica:

Y Jehová dijo a Moisés: Labra otras dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre ellas también las palabras de la ley, según se escribieron primero en las tablas que quebraste; pero no será de acuerdo con las primeras, por cuanto quitaré el sacerdocio de entre ellos; por tanto, mi santo orden y sus ordenanzas no irán delante de ellos, porque mi presencia no irá en medio de ellos, no sea que los destruya. Les daré la ley, como la primera, pero será según la ley de un mandamiento carnal; porque he jurado en mi ira que no entrarán en mi presencia, en mi reposo, en los días de su peregrinación. Por tanto, haz como te he mandado (Traducción de José Smith, Éxodo 34:1–2).

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El “evangelio preparatorio”, como se menciona en el versículo 26, estuvo presente entre los israelitas hasta la llegada de Juan. La importancia de Juan el Bautista se ve a veces ensombrecida por la proximidad de su ministerio al de Jesucristo. Juan era el heredero verdadero del oficio que desempeñaba Aarón en la antigüedad y podía atribuir su autoridad directamente a él (DyC 68:15–18; 107:16, 70, 76). Este pasaje explica que Juan fue bautizado cuando era niño y había sido “ordenado” por un ángel cuando tenía ocho días de edad. La palabra ordenado en este contexto no significa que Juan fue ordenado al Sacerdocio Aarónico o de Melquisedec, ni a ningún oficio del sacerdocio. En la época de José Smith, el término se usaba de la misma manera que apartado o bendecido se usa en la Iglesia moderna. Por ejemplo, Emma Smith fue “ordenada” para “explicar las Escrituras y para exhortar a la iglesia”, pero no recibió el sacerdocio ni un oficio del sacerdocio (DyC 25:7).

De manera similar, Juan fue ordenado “para este poder, con el objeto de derribar el reino de los judíos y enderezar las sendas del Señor ante la faz de su pueblo, a fin de prepararlo para la venida del Señor” (DyC 84:28; cursiva agregada). Juan fue ordenado por un ángel porque su padre, Zacarías, poseía solo el Sacerdocio Aarónico y carecía de autoridad para dar tal bendición a un infante.

Durante su ministerio, Juan predicó el evangelio de la fe, el arrepentimiento y el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados: los tres primeros principios del Evangelio. Sin embargo, carecía de autoridad para impartir el cuarto principio del Evangelio, el bautismo de fuego y el Espíritu Santo. También carecía de la autoridad para administrar las demás ordenanzas del Sacerdocio de Melquisedec. Por lo tanto, cuando Jesús comenzó Su ministerio, Juan dirigió a sus discípulos hacia Él, explicándoles que era “necesario que él [Cristo] crezca, y que [Juan] mengüe” (Juan 3:30). Habiendo cumplido su misión como el más importante de los precursores, Juan permitió que el verdadero Mesías tomara la delantera[1].

La sumisión que Juan le mostró a Jesús fue otra muestra de su grandeza. El Salvador mismo enseñó que “entre los nacidos de mujer, no hay mayor profeta que Juan el Bautista” (Lucas 7:28). En un discurso de 1843, José Smith proporcionó tres razones por las que el Salvador había elogiado tanto a Juan:

No pudo haber sido por motivo de los milagros que Juan realizó, porque no obró ninguno; pero fue: Primero, porque le fue confiada una misión divina de preparar el camino delante de la faz del Señor. ¿Quién jamás ha recibido cargo semejante, antes o después? Nadie.

Segundo, se le confió y le fue requerido efectuar la importante misión de bautizar al Hijo del Hombre. ¿Quién había tenido el honor de hacer esto? ¿Quién había tenido tan grande privilegio y gloria? ¿Quién jamás llevó al Hijo de Dios a las aguas bautismales y tuvo el privilegio de ver al Espíritu Santo descender sobre Él en la señal de la paloma?

Tercero, en esa época Juan era el único administrador legal que tenía las llaves del poder que había en la tierra. Los judíos habían perdido las llaves, el reino, el poder y la gloria; y Juan, hijo de Zacarías, por motivo de la santa unción y decreto del cielo, tenía las llaves del poder en ese tiempo”[2].

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En este pasaje, los oficios de élder y obispo se establecen como “dependencias necesarias” del Sacerdocio de Melquisedec, y se asume que aquellos que tienen el oficio de obispo, que es un oficio del Sacerdocio Aarónico, serán sumos sacerdotes apartados como obispos. Una revelación anterior explicó que los descendientes literales de Aarón tienen derecho al oficio de obispo si los que poseen las llaves del Sacerdocio de Melquisedec los consideran dignos y son apartados (DyC 68:15–20). Los oficios de maestro y diácono son dependencias necesarias del Sacerdocio Aarónico porque esos oficios no existían como parte del Sacerdocio Aarónico o Levítico en los tiempos del Antiguo Testamento.

El concepto de una ofrenda aceptable de los hijos de Moisés y los hijos de Aarón se remonta a la aparición inicial de Juan el Bautista para restaurar el Sacerdocio Aarónico (DyC 13). José Smith comentó sobre el Sacerdocio Aarónico en un discurso de 1840 y explicó:

Generalmente se supone que los sacrificios fueron enteramente quitados cuando se ofreció el Gran Sacrificio [es decir el sacrificio del Señor Jesús], y que en lo futuro no habrá necesidad de la ordenanza del holocausto; mas los que afirman esto indudablemente no se están familiarizados con los deberes, privilegios y autoridad del sacerdocio, ni con los profetas. El ofrecer sacrificios siempre se ha relacionado con el sacerdocio, y constituye parte de sus deberes. Los holocaustos comenzaron con el sacerdocio y seguirán hasta después de la venida de Cristo, de generación en generación… Con frecuencia se hace mención de la ofrenda de sacrificio por parte de los Siervos del Altísimo en los antiguos días anteriores de la ley de Moisés.

Continuó: “Esos sacrificios, así como toda ordenanza que pertenece al sacerdocio, serán restablecidos completamente y se administrarán con todos sus poderes, ramificaciones y bendiciones, cuando sea edificado el templo del Señor y queden purificados los hijos de Leví. Esto siempre ha existido y existirá cuando los poderes del Sacerdocio de Melquisedec se revelen suficientemente; de lo contrario, ¿cómo se puede efectuar la restitución de todas las cosas de que hablaron los santos profetas?”[1].

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La parte central de esta revelación se conoce comúnmente como el Juramento y Convenio del Sacerdocio y constituye los versículos 33 al 44. Todo miembro de la Iglesia debe comprender y familiarizarse con este pasaje. El juramento hace que los hombres que reciben el sacerdocio y entren plenamente en él sean hijos adoptivos de Aarón, Moisés, Abraham, herederos de los poderes de Dios y “herederos de Dios, y coherederos con Cristo” (Romanos 8:17). “Obtener” estos dos sacerdocios es más que simplemente ser ordenado a un oficio dentro del sacerdocio. Una revelación posterior a José Smith explica que “muchos son llamados, pero pocos elegidos”, y solo aquellos que pueden ejercer el poder del sacerdocio “conforme a los principios de la rectitud” son plenamente elegidos (DyC 121:36).

Obtener el sacerdocio es magnificar el llamamiento de uno dentro del sacerdocio. El presidente Thomas S. Monson proporcionó una definición simple de lo que significa magnificar un llamamiento: “¿Qué significa magnificar un llamamiento? Significa edificarlo en dignidad e importancia, hacerlo honorable y meritorio ante los ojos de todos los hombres, engrandecerlo y fortalecerlo, dejar que la luz del cielo brille a través de él para que otros hombres lo vean. ¿De qué manera puede uno magnificar un llamamiento? Sencillamente prestando el servicio que le corresponde”[1].

A cambio de su fiel servicio, los poseedores del sacerdocio son “santificados” o “hechos santos”. El Señor también promete una renovación de sus cuerpos. Esta bendición puede suceder en esta vida, pero se materializa plenamente en la Primera Resurrección, cuando el poseedor del sacerdocio es bendecido para recibir un cuerpo celestial y ser verdaderamente renovado para llegar a ser como Dios y Jesucristo.

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Lo más probable es que la frase recibir el sacerdocio tenga un doble significado. Es cierto que los hombres reciben el sacerdocio cuando son ordenados al oficio del sacerdocio, pero en un sentido más amplio, cualquier persona, hombre o mujer, puede recibir el sacerdocio aceptando a los que han sido enviados a ministrar de Dios. Si bien este pasaje se refiere específicamente al juramento y al convenio relacionados con el sacerdocio, en un sentido más amplio, cuando los que poseen las llaves otorgan la autoridad del sacerdocio a miembros dignos de la Iglesia, estos miembros tienen el sacerdocio, y este grupo abarca tanto a los hombres como a las mujeres. El presidente Dallin H. Oaks enseñó:

No estamos acostumbrados a hablar de que las mujeres tengan la autoridad del sacerdocio en sus llamamientos de la Iglesia, pero, ¿qué otra autoridad puede ser? Cuando a una mujer, joven o mayor, se la aparta para predicar el Evangelio como misionera de tiempo completo, se le da la autoridad del sacerdocio para efectuar una función del sacerdocio. Ocurre lo mismo cuando a una mujer se la aparta para actuar como oficial o maestra en una organización de la Iglesia bajo la dirección de alguien que posea las llaves del sacerdocio. Quienquiera que funcione en un oficio o llamamiento recibido de alguien que posea llaves del sacerdocio, ejerce autoridad del sacerdocio al desempeñar los deberes que se le hayan asignado. Quienquiera que ejerza autoridad del sacerdocio se debe olvidar de sus derechos y concentrarse en sus responsabilidades[1].

El juramento y el convenio del sacerdocio se pueden entender en múltiples contextos y aplicaciones. Una persona que participa en las ordenanzas del templo hace un juramento y un convenio con Dios que facilita su entrada al reino celestial. Una pareja sellada en el templo podría entender que el “juramento y convenio” se cumple en parte al entrar en “este orden del sacerdocio”, es decir, el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio (DyC 131:2). Aquellos que cumplen estas promesas reciben la misma bendición que Adán y Eva, Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, etc.

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En una carta escrita a su tío Silas Smith en septiembre de 1833, José Smith comentó sobre las bendiciones recibidas en esta promesa y el potencial que la promesa tenía para todos los hombres y mujeres de todo el mundo. Escribió lo siguiente:

A Abraham, Isaac y Jacob se les confirmó la promesa de la vida eterna por medio de un juramento del Señor, pero esa promesa o juramento no era una garantía de su salvación; pero podían, caminando en las huellas y continuando en la fe de sus padres, obtener para sí mismos un juramento de confirmación de que estaban preparados para ser partícipes de la herencia, con los santos en la luz. ¿No debo más bien obtener para mí, por mi propia fe y diligencia en guardar los mandamientos del Señor, una seguridad de salvación para mí mismo? ¿Y no tengo el mismo privilegio que los antiguos santos? ¿Y no escuchará el Señor mis oraciones y escuchará mis lamentos tan pronto como lo hizo con los de ellos, si acudo a Él de la manera en que ellos lo hicieron? ¿O hace acepción de personas?[1].

Esta declaración captura más que nada la esencia de la Restauración del evangelio en los últimos días. Dios hizo juramentos y convenios con sus hijos e hijas en la antigüedad, pero ofrece las mismas bendiciones a sus hijos en los últimos días.

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En estos versículos se hace un contraste maravilloso entre la Luz de Cristo y las tinieblas del pecado. Una revelación recibida poco después de que se dio Doctrina y Convenios 84 detalló que la Luz de Cristo es “la luz que existe en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual se gobiernan todas las cosas, sí, el poder de Dios que se sienta sobre su trono, que existe en el seno de la eternidad, que está en medio de todas las cosas” (DyC 88:13). Esta luz, energía e inteligencia radiantes iban a ser el centro de la siguiente fase de enseñanza a los primeros santos sobre la naturaleza y el poder de Jesucristo. La Luz de Cristo se destaca nuevamente en las secciones 88 y 93 de Doctrina y Convenios. A medida que los hombres y mujeres aceptan y viven las verdades del Evangelio, esta luz y su capacidad para llevarla y usarla, se hace cada vez mayor.

Por el contrario, si las personas se alejan de los mandamientos y las verdades del Evangelio, reciben menos luz y son más susceptibles a la esclavitud del pecado. Estas verdades se aplican ampliamente a la humanidad, ya que este pasaje habla de la Luz de Cristo y no del don del Espíritu Santo. Si bien el Espíritu Santo puede inspirar a las personas en todas partes, solo aquellos que han hecho convenios mediante ordenanzas pueden obtener el don del Espíritu Santo, y solo los que guardan sus convenios tienen la compañía constante del Espíritu.

Pero a todos los hijos de Dios, independientemente de su origen religioso, se les da el Espíritu de Cristo para iluminarlos. Como declara la revelación, “[El] Espíritu [de Cristo] da luz a todo hombre que viene al mundo” (DyC 84:46). El presidente Brigham Young enseñó:

Los de corazón sincero, en todo el mundo, desean conocer el verdadero camino. Lo han estado buscando y aún lo buscan. Siempre ha habido gente en la tierra que con todo su corazón ha procurado diligentemente conocer los caminos del Señor. Tales individuos han hecho bien, en la medida en que les ha sido posible. Y creer que no ha habido ninguna virtud, ninguna verdad, ningún bien sobre la tierra durante siglos, hasta que el Señor reveló el Sacerdocio a través de José el Profeta, yo diría que es un error. Ha habido más o menos virtud y justicia sobre la tierra en todo momento, desde los días de Adán hasta ahora. Eso creemos [1].

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Una de las formas más poderosas de aumentar la luz y la verdad en nuestra vida es mediante el estudio regular de las Escrituras. En estos versículos, el Señor condena a los santos por su vanidad, incredulidad y descuido del nuevo convenio: el Libro de Mormón. Trataron a la ligera este libro sagrado, la señal de un “nuevo convenio” entre Dios y Sus hijos en los últimos días. En respuesta a esta advertencia, unos meses después de que se recibió la revelación, William W. Phelps dedicó varias páginas del Evening and Morning Star, el periódico de la Iglesia en Misuri, al Libro de Mormón. Escribió: “Los habitantes de Sion son condenados por descuidar el libro de Mormón, del cual no solo recibieron el nuevo convenio, sino la plenitud del evangelio. ¿Se ha hecho esto para cazar misterios en las profecías? ¿O ha sucedido por descuido?”[1].

La censura ofrecida a los primeros santos en esta revelación también se ha aplicado a los santos de nuestros días. El presidente Ezra Taft Benson declaró:

“A menos que leamos el Libro de Mormón y prestemos oídos a sus enseñanzas”, advirtió, “el Señor ha declarado en la sección 84 de Doctrina y Convenios que toda la Iglesia está bajo condenación: ‘Y esta condenación pesa sobre los hijos de Sion, sí, todos ellos’ (DyC 84:56). El Señor continúa: ‘…y permanecerán bajo esta condenación hasta que se arrepientan y recuerden el nuevo convenio, a saber, el Libro de Mormón y los mandamientos anteriores que les he dado, no sólo de hablar, sino de obrar de acuerdo con lo que he escrito’” (DyC 84:57)… “…El Libro de Mormón no ha sido, ni es hoy en día, la base de nuestro estudio personal, de lo que enseñamos a nuestra familia, de nuestra predicación, ni de la obra misional. De esto tenemos que arrepentirnos” [2].

Hasta la fecha, ningún profeta de la Iglesia ha eliminado la condena que se encuentra en estos versículos por el descuido del Libro de Mormón. Más recientemente, el presidente Thomas S. Monson ha suplicado:

Si no están leyendo el Libro de Mormón todos los días, por favor háganlo. Si lo leen con espíritu de oración y con el deseo sincero de saber la verdad, el Espíritu Santo les manifestará que es verdadero. Si es verdadero, y testifico solemnemente que lo es, entonces José Smith fue un profeta que vio a Dios el Padre y a Su Hijo Jesucristo. Debido a que el Libro de Mormón es verdadero, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la Iglesia del Señor en la tierra, y el santo sacerdocio de Dios ha sido restaurado para beneficio y bendición de Sus hijos. Si no tienen un firme testimonio de estas cosas, hagan lo necesario para obtenerlo. Es esencial que tengan un testimonio propio en estos tiempos difíciles, ya que los testimonios de los demás solo les servirán hasta cierto punto [3] .

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En 1832, el año en que se dio esta revelación, el Cuórum de los Doce aún no se había organizado en esta dispensación. Cuando el Salvador declara “sois mis apóstoles” (DyC 84:63), está usando la palabra apóstol en su sentido más amplio como “un enviado” [1]. La lista que se da aquí es muy similar a las instrucciones que Jesús dio a los Doce en Jerusalén y América (Marcos 16:15–18; Mormón 9:23–25). Todos los enviados por Jesucristo para ministrar a los hijos de los hombres son, en cierto sentido, apóstoles y llevan consigo el poder de realizar milagros en Su nombre. La promesa de que si se les administraba veneno se mantendrían a salvo debe haber sido muy significativa para José Smith. Solo unos meses antes, durante su viaje de regreso de Misuri, fue envenenado mientras se encontraba en una pensión en Greenville, Indiana [2].

Muchos de los primeros misioneros de la Iglesia experimentaron las bendiciones que se encuentran en estos versículos para sanar y bendecir a quienes servían. Unos meses antes de esta revelación, William McLellin registró en su diario que “el hijo de la hermana Sarah St. John sufrió quemaduras graves y el Hno. [Samuel] estaba allí y le impuso las manos y lo curó de tal manera que ni siquiera le salió una ampolla”. Unos días después, una mujer enferma se acercó a McLellin. Él escribió: “Oré por ella, puse mis manos sobre ella y recuperó la salud”. Solo unos días después de esto, el propio McLellin se enfermó y José Smith lo sanó” [3].

Este tipo de curaciones eran comunes en la Iglesia temprana y siguen ocurriendo en la Iglesia de nuestros días. Sin embargo, se ordenó a los santos que “no se jacten de estas cosas ni hablen de ellas ante el mundo; porque os son dadas para vuestro provecho y para salvación” (versículo 73). Las instrucciones del Salvador de evitar jactarse o hablar de esos milagros se reflejan en el consejo moderno de Boyd K. Packer, quien dijo: “He llegado también a la convicción de que no es prudente hablar continuamente de experiencias espirituales extraordinarias. Estas han de guardarse con la debida reserva, y se ha de hablar de ellas sólo cuando el Espíritu nos induzca a mencionarlas para el beneficio de otros” [4].

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Las instrucciones dadas en este pasaje están dirigidas principalmente a los misioneros, a quienes se les ha prometido protección divina por su servicio. A principios de la restauración, los misioneros eran enviados sin “bolsa ni alforja”, una frase que significa “sin dinero ni pertenencias”. En ese tiempo los misioneros recibieron la instrucción de confiar en el Señor para su comida, vivienda y otras necesidades. A medida que las condiciones en las que los misioneros servían cambiaron, las políticas también cambiaron y ahora los misioneros sirven con el apoyo de sus familias y sus barrios. Los misioneros todavía son instruidos a ver esos fondos como sagrados y buscan utilizarlos de manera responsable y honesta[1].

El Señor también promete a los misioneros que estarán acompañados por los ángeles de Dios y que serán como sus ángeles. Wilford Woodruff registró una experiencia en la que él y otros apóstoles fueron protegidos por ángeles durante su misión de 1840 a las islas británicas:

El hermano Kimball, el hermano George A. Smith y yo tuvimos una experiencia similar en Londres, en una casa donde nos detuvimos. Parecía como si hubiera legiones de espíritus allí. Buscaban nuestra destrucción; y en una ocasión, después de que el Hno. Kimball se fue, esos poderes de la obscuridad cayeron sobre nosotros para destruir nuestras vidas y el hermano Smith y yo mismo habríamos sido asesinados, aparentemente, si no hubieran entrado mensajeros celestiales en el cuarto y llenaron la habitación con luz. Estaban vestidos con ropa del templo. Ellos pusieron sus manos sobre nuestra cabeza y fuimos liberados y ese poder fue roto, en lo que se refiere a nosotros.

¿Por qué envió el Señor a estos hombres? Porque no podríamos haber vivido sin ello; y, como algo general, los ángeles no administran a nadie sobre la tierra a menos que sea para preservar la vida de hombres buenos o para llevar el evangelio o realizar la obra que los hombres no pueden realizar por sí mismos… Lucifer puede aparecer al hombre como si fuera un ángel de luz; pero no hay engaño con el Espíritu Santo. No necesitamos de manera particular la administración de ángeles a menos que estemos en una situación similar a esa en la que el hermano Kimball, el hermano Smith o yo mismo estábamos, cuando no podamos salvar nuestras vidas sin ellos”2.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El lavarse los pies como se menciona aquí parece ser una variación de sacudirse los pies, como se explica a principios en Doctrina y Convenios (Véase el comentario sobre DyC 24:15–19). A principios de la revelación del Señor dice a los misioneros que serán enviados a “reprobar al mundo por todos sus hechos inicuos, y para enseñarle acerca de un juicio que ha de venir” (v. 87). La promesa del Señor es que Él impondrá Sus manos sobre las naciones “para azotarlas por sus iniquidades”, demuestra que parte de la obra misional es simplemente advertir a las personas de los juicios que están por venir a la humanidad.

En otro sentido, este lavado es un símbolo de los actos de los miembros de la iglesia cumpliendo su mayordomía para predicar el evangelio a sus hermanos y hermanas. Élder Orson Pratt explicó: “El Señor nos manda purificarnos a nosotros mismos, lavar nuestras manos y nuestros pies, para que pueda testificar a Su Padre y a nuestro Padre, a Su Dios y a nuestro Dios, que estamos limpios de la sangre de esta generación”[1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Este pasaje contiene una canción que se cantará después de que el Salvador haya cumplido todas Sus grandes obras y las haya realizado completamente. La canción habla de “la elección por gracia”, tomada de una frase de Pablo (Romanos 11:5), y alaba la gloria, el honor, la gracia y la verdad de Dios. Estos versículos enfatizan que, aunque los hombres y las mujeres sean llamados a ayudar a realizar esta gran obra, el poder detrás de esta transformación se encuentra en Jesucristo y la gracia que extiende a toda la humanidad.

Varias veces en esta revelación, el Señor les ha dicho a los santos que tienen la responsabilidad de llevar el evangelio al mundo. La doctrina de la Elección de la Gracia es crucial para comprender el recogimiento de Israel sobre ambos lados del velo y para preparar al mundo de la Segunda Venida de Cristo. En el diccionario de la Biblia Santo de los Últimos Días en inglés, “elección” se define como “un término teológico que denota principalmente la elección de Dios de la casa de Israel para que sea el pueblo del convenio con privilegios y responsabilidades, para que pueda ser un medio de bendiciones para todo el mundo (Rom. 9:11; 11:5, 7, 28). La elección es una oportunidad de servir y es tanto a nivel nacional como individual. A nivel nacional, la semilla de Abraham llevó el evangelio al mundo. Pero es por medio de la fidelidad individual que se hace. Los elegidos son escogidos incluso “antes de la fundación de este mundo”, pero nadie es elegido incondicionalmente para la vida eterna. Cada uno, por sí mismo, debe escuchar el evangelio y recibir sus ordenanzas y convenios de las manos de los siervos del Señor con el propósito de obtener la salvación. Si uno es elegido pero no sirve, se puede decir que su elección fue en vano, tal como Pablo lo expresó en 2 Cor. 6:1”.

Una “elección de gracia” de la que se habla en DyC 84:98-102 y en Rom. 11:1-5 hace referencia a la situación de uno en la vida terrenal; que es, nacer en un momento, en un lugar y en circunstancias en las que uno entrará en contacto favorable con el evangelio. Esta elección tuvo lugar en la existencia premortal. Aquellos que son fieles y diligentes en el evangelio en la vida terrenal, reciben una elección aún más deseable en esta vida y llegan a ser los elegidos de Dios. Estos reciben la promesa de la plenitud de la gloria de Dios en la eternidad (DyC 84:33-41).

Otra frase importante aquí es el reconocimiento de que después de que Satanás sea atado el “tiempo [dejará] de ser” (DyC 84:100). Los Santos de los Últimos Días comúnmente utilizan la frase “tiempo y eternidad”. El tiempo comúnmente se refiere a una línea de tiempo, el estado del pasado, presente y futuro que vivimos durante la mortalidad. La eternidad es diferente que el tiempo. Los miembros de la iglesia a menudo hacen la pregunta: “Después de millones de años en el reino celestial ¿nos cansaremos de nuestra existencia? Esta pregunta asume que el tiempo opera de la misma manera en la eternidad como lo hace en la mortalidad. Sin embargo, las escrituras enseñan que “solo para los hombres está medido el tiempo” (Alma 40:8) y que después de que se cumpla el plan de Dios “el tiempo no sería más” (Apocalipsis 10:6). Tratar de comprender este concepto en nuestro estado mortal es como intentar describir un color a una persona que nació ciego, pero sigue siendo una enseñanza válida. No hay peligro de que nos aburramos en el cielo, porque el tiempo ya no existirá.

Los Santos de los Últimos Días ven la restauración solo como el inicio del cambio que el Salvador llevará a cabo sobre la tierra. En una carta escrita a la reina de Inglaterra, Parley P. Pratt declaró:

Sepa con certeza que el mundo en el que vivimos está en vísperas de una revolución, más rápida en su progreso, más poderosa en sus operaciones, más extensiva en sus efectos, más duradera en su influencia y más importante en sus consecuencias, que cualquier hombre haya presenciado sobre la tierra; una revolución en la que todos los habitantes de la tierra están vitalmente interesados, tanto religiosa como políticamente, temporal y espiritualmente; una en la que el destino de las naciones está suspendida y en la que se hará depender el destino futuro de todos los asuntos de la tierra. Ni los ángeles han deseado mirarlo y el mismo cielo ha esperado con anhelo su consumación[1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En medio de las elevadas declaraciones acerca del poder y las promesas de las ordenanzas y convenios del evangelio, hay un retorno a la obra práctica de la iglesia para mejorar las vidas de las personas a las que sirve. Después de la hermosa canción de Sion, la revelación vuelve a temas más terrenales: se dirige al obispo en Sion (Edward Partridge) y al obispo en Ohio (Newel K. Whitney). Se instruye a los obispos a continuar cuidando cuidadosamente los fondos de la iglesia y velar por los pobres y ver por las necesidades de la iglesia, especialmente por la impresión de las revelaciones.

Mientras que los primeros pasajes en la revelación sobre el orden del sacerdocio y sobre los hijos adoptivos y literales de Moisés y Aaron que llevan a cabo la obra, es importante recordar que los humildes llamamientos en el reino son vitales para su éxito. El Señor declara: “[E]l cuerpo tiene necesidad de cada miembro, para que todos se edifiquen juntamente, para que el sistema se conserve perfecto” (DyC 84:110).

El presidente Dallin H. Oaks nos recuerda que aunque hablamos en términos de un orden organizacional dentro de la iglesia, no existe un orden de rectitud. El presidente Oaks enseñó:

En esta conferencia hemos visto el relevo de algunos hermanos fieles, y hemos sostenido a otros en sus llamamientos. En esta rotación, tan común en la Iglesia, no se nos “degrada” al ser relevados, y no se nos “asciende” cuando se nos llama; no hay “ascensos ni descensos” en el servicio del Señor. Únicamente se da marcha “hacia adelante o hacia atrás”, y esa diferencia radica en la forma en que aceptamos y actuamos con respecto a nuestros relevos y llamamientos. En una ocasión presidí en el relevo de un joven presidente de estaca que había prestado servicio diligente durante nueve años, y ahora se regocijaba por el nuevo llamamiento que él y su esposa acababan de recibir; se los llamó como líderes de la guardería de su barrio. ¡Únicamente en esta Iglesia se consideraría eso como algo igualmente honorable![1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Siguiendo el mandamiento dado en esta revelación, el obispo Whitney viajó a la ciudad de Nueva York, acompañado de José Smith. Durante su estadía, José escribió una carta para Emma Smith que capturaba los sentimientos de compasión que sentía hacia las personas en la ciudad junto con su dolor por sus iniquidades. José escribió:

Este día he estado caminando por la parte más espléndida de la ciudad de Nueva Y[ork], los edificios son verdaderamente grandes y maravillosos para el asombro de todo espectador, y mi lenguaje de mi amor es como este, ¿Puede el gran Dios de toda la Tierra, creador de todas las cosas magníficas y espléndidas estar disgustado con el hombre por todos estos grandes inventos buscados por Él? Mi respuesta en no, no puede ser que estas obras sean calculadas para hacer al hombre ampliamente sabio y feliz.

Por lo tanto, no se puede disgustar el Señor por las obras, solo se enciende la ira del Señor contra el hombre porque no le dan la gloria. Por tanto, sus iniquidades deben ser visitadas sobre sus cabezas y sus obras serán quemadas con fuego inextinguible. La iniquidad de las personas está impresa en todo rostro, y nada, excepto los vestidos de las personas los hace ver justos y hermosos. Todo es deformidad, hay algo en cada rostro que es desagradable con pocas excepciones. Oh, ¿Por cuanto tiempo, oh Señor, deberá de existir este orden de cosas y la obscuridad que cubra la tierra y una densa obscuridad cubra a las personas? Después de contemplar todo lo que tenía algún deseo de ver, regreso a mi cuarto para meditar y calmar mi mente y contemplar los pensamientos del hogar de Emma y Julia [M. Smith] que se precipitan sobre mi mente como una inundación y desear por un momento estar con ellas. Mi pecho está lleno con todos los sentimientos y la ternura de un padre y un esposo y, si pudiera estar contigo, te diría muchas cosas aún cuando reflexiono sobre esta gran ciudad como Nínive sin discernir su mano derecha de la izquierda. Sí, más de doscientas mil almas. Mis entrañas [están] llenas de compasión hacia ellos, y estoy decidido a alzar mi voz en esta ciudad y dejar el evento en manos de Dios, quien tiene todas las cosas en sus manos y no permitirá que un cabello de nuestras cabezas caiga al suelo sin que nos demos cuenta.

Espero que Dios te dé fuerzas para que no desmayes [Emma estaba esperando su cuarto hijo]. Le pido a Dios que ablande los corazones de quienes te rodean para que sea amable contigo y te quite la carga de tus hombros tanto como sea posible y no te aflija. Los siento por ti, porque conozco tu estado y otros no, pero debes consolarte sabiendo que Dios es tu amigo en el cielo y que tienes a un amigo fiel y verdadero sobre la Tierra, tu esposo, José Smith, hijo[1].

También es de destacar la acusación en estos versículos de advertir a las ciudades de Nueva York, Albany y Boston. Wilford Woodruff puede haberse referido a este pasaje de la sección 84 cuando profetizó sobre la destrucción de estas tres ciudades. En 1863 profetizó de una época en que la gente del milenio recordaría: “Eso fue antes de que Nueva York fuera destruida por un terremoto; fue antes de que Boston fuera arrastrada al mar, por el mar empujándose más allá de sus límites; fue antes de que Albany fuera destruida por el fuego; sí, en ese momento recordarás las escenas de este día. Atesóralos y no los olvides”. El presidente Brigham Young se puso de pie después y declaró: “Lo que el hermano Woodruff ha dicho es revelación y se cumplirá”[2].

(El minuto de Doctrina y Convenios)