Comentario sobre DyC 18

/ Doctrina y Convenios 18 / Comentario

Encuentre comentarios útiles sobre los versículos que aparecen a continuación para comprender mejor el mensaje de esta revelación.

1-5

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

El lenguaje de esta revelación sigue de cerca las palabras del Salvador a Simón Pedro (Mateo 16: 13-19) y a los Doce Nefitas (3 Ne. 27:9-10). Estos versículos son una respuesta directa al deseo de Oliver Cowdery de recibir orientación al escribir los “Artículos de la Iglesia de Cristo”. El mandato de Dios para él de “confi[ar] en las cosas que están escritas” es un mandato para que Oliver busque en el manuscrito del Libro de Mormón que había estado redactando como escriba para el proyecto original de edificar la Iglesia del Señor. Por lo tanto, la Iglesia se basó casi por completo en el Libro de Mormón, no en la Biblia. Oliver terminó redactando el texto de los “Artículos de la Iglesia de Cristo” como resultado del mandato que le dio el Señor aquí en DyC 18:1-5. Al redactar este documento, Oliver se basó en gran medida en las palabras del Señor en DyC 18, así como en el texto del Libro de Mormón, especialmente en el material de 3 Nefi y Moroni, y otras escrituras. “Más de la mitad de este documento era una cita directa o una paráfrasis cercana del manuscrito del Libro de Mormón” [1].

 

 

[1] “Build Up My Church”, Revelations in Context, 2016.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

6-8
Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

En la secuencia de la traducción del Libro de Mormón, las planchas menores de Nefi, que constan de 1 Nefi a Omni, se tradujeron en último lugar, por lo que es probable que esta parte de la revelación aborde la profecía de 2 Nefi 3 sobre los tres "José". En el pasaje, Lehi le enseña a su hijo menor, José, acerca de una profecía hecha por el patriarca José de que “el Señor mi Dios levantará a un vidente, el cual será un vidente escogido para los del fruto de mis lomos” (2 Nefi 3: 6). El Salvador usa el nombre de José para conectar la profecía de este José antiguo con el José levantado en los últimos días para comenzar la obra de restauración. El nombre "José" en sí mismo tiene un significado más allá de su asociación con el antiguo patriarca. El nombre está relacionado con la raíz hebrea yasaph, que significa "agregar", asaph, que significa tanto "quitar" y "recoger"[1]. El acto de Raquel de nombrar a su primogénito José fue una súplica a Dios para que reuniera más hijos para ella y también sugirió que el Señor le quitara el reproche. Ambos significados, “agregar hijos” y “reunir”, son asociaciones adecuadas para el profeta fundador de esta dispensación.

[1]Véase Génesis 30:24, nota A al pie de página, la edición de la Biblia en inglés para los Santos de los Últimos Días.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

9-16

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

La palabra apóstol simplemente significa “uno enviado”. Oliver Cowdery y David Whitmer reciben un llamado apostólico en este pasaje, aunque lo más probable es que sea en el sentido más amplio de apostólico porque son llamados como testigos especiales de Jesucristo para todo el mundo. En el momento de esta revelación, la Iglesia no estaba formalmente organizada, y para que una persona sirva en el oficio apostólico tal como existe actualmente en la Iglesia se requiere el voto de sostenimiento de los miembros en general de la Iglesia. Cuando se organizó la Iglesia en abril de 1830, tanto José Smith como Oliver Cowdery fueron sostenidos como el primer y segundo élderes de la Iglesia (DyC 20: 2–3). Más tarde, el 14 de febrero de 1835, José Smith llamó al primer Quórum de los Doce Apóstoles en esta dispensación[1]. Oliver y David nunca fueron incorporados oficialmente al Quórum de los Doce y, por lo tanto, no se convirtieron en apóstoles en la forma en que la Iglesia moderna define el término, pero pueden considerarse “testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo”, como una revelación posterior definió el término apóstol (DyC 107:23).

 

El primer principio que el Señor les enseñó a Oliver y a David es el valor de las almas. Luego, el Salvador testificó de Su propio papel al sufrir la muerte en la carne, que él define como sufrir “el dolor de todos los hombres”, para lograr la salvación de la humanidad. Por lo tanto, dado el inimaginable costo pagado por Cristo para hacer posible la salvación, “cuán grande es su gozo por el alma que se arrepiente” y cuán grande será nuestro gozo con aquellos a quienes ayudamos a inspirar a arrepentirse.

 

[1] JS— History, vol. B-1, 564, JSP.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

17-25

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Cuando el Salvador les dice a David Whitmer y Oliver Cowdery “No contendáis en contra de ninguna iglesia, a menos que sea la iglesia del diablo”, es probable que esté usando el sentido más amplio del término iglesia para describir las fuerzas oscuras dispuestas contra el pequeño grupo que se convertirá en la Iglesia del Cordero (véase 1 Nefi 14:12–14). Si bien diferentes entidades han asumido en ocasiones el papel de la iglesia del diablo, el término se usa a menudo en un sentido general. Así como Sion denota a los de corazón puro sin importar su origen religioso (DyC 97:21) y Babilonia denota a los de corazón impuro, la “iglesia del diablo” puede consistir en cualquier persona u organización que busque frustrar la obra de Dios.

 

En contraste con la iglesia del diablo, el Señor les pide a Sus discípulos que enfaticen Su nombre y les enseña la importancia de tomar verdaderamente Su nombre para obtener la salvación. En el Libro de Mormón, el rey Benjamín enfatiza el mismo principio con las personas justas que reunió, diciendo: “Daré a los de este pueblo un nombre, para que de ese modo se destaquen sobre todos los pueblos que el Señor Dios ha traído de la tierra de Jerusalén; y lo hago porque han sido diligentes en guardar los mandamientos del Señor. Y les daré un nombre que jamás será borrado, sino por causa de transgresión” (Mosíah 1: 11-12). Después de recibir la confirmación de la aceptación de su voluntad para entrar en convenio con Dios, el rey Benjamín dijo a su pueblo: “A causa del convenio que habéis hecho, seréis llamados progenie de Cristo, hijos e hijas de él, porque he aquí, hoy él os ha engendrado espiritualmente” (Mosíah 5:7).

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

26-36

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Esta parte de la revelación está dirigida directamente al futuro Quórum de los Doce, a quienes se llamó seis años después, en 1835. José Smith hizo referencia a esta revelación en la reunión a la que fueron llamados los Doce originales de esta dispensación. El mandamiento del Salvador para los Doce de testificar que habían escuchado Su voz se cumplió directamente cuando Doctrina y Convenios se publicó por primera vez en 1835. La publicación incluyó el testimonio escrito de los Doce, que dice en parte:

 

El testimonio de los testigos del libro de los mandamientos del Señor que le dio a su iglesia a través de José Smith hijo, que fue designado por la voz de la iglesia para este propósito: por lo tanto, nos sentimos dispuestos a dar testimonio a todo el mundo de la humanidad, a toda criatura sobre la faz de toda la tierra y sobre las islas del mar, que el Señor ha dado testimonio a nuestras almas, mediante el Espíritu Santo derramado sobre nosotros, que estos mandamientos fueron dados por inspiración de Dios, y son útiles para todos los hombres, y son ciertamente verdaderos[1].

[1] Doctrina y Convenios, 1835, 256, JSP.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

37-47

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Como se indica aquí, Oliver y David, con la ayuda de Martin Harris, llevaron a cabo la búsqueda para encontrar el primer Quórum de los Doce en esta dispensación. Se desconoce la fecha en que comenzó la búsqueda, pero en una conferencia celebrada el 26 de octubre de 1831, Oliver declaró que los Doce serían “ordenados y enviados desde la tierra de Sion” (Minutes, 25-26 de octubre de 1831, pág. 15, JSP). El registro de la reunión de febrero de 1835 a la que se convocó a los Doce dice: “El presidente José Smith hijo, dijo que el primer asunto de la reunión era que los tres Testigos del Libro de Mormón oraran, cada uno y luego procedieran a elegir doce hombres de la iglesia como apóstoles para ir a todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos. Los tres Testigos, a saber, Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris, se unieron en oración. Estos tres testigos fueron luego bendecidos por la imposición de manos de la Presidencia. Los testigos, entonces, de acuerdo con un mandamiento anterior, procedieron a elegir a los Doce”[1].

 

Los primeros miembros del Quórum de los Doce elegidos por los testigos fueron (enumerados en el orden dado en la historia de la Iglesia) Lyman E. Johnson, Brigham Young, Heber C. Kimball, Orson Hyde, David W. Patten, Luke Johnson, William E. McClellin, John F. Boynton, Orson Pratt, William Smith, Thomas B. Marsh y Parley P. Pratt. Dado que todos los Doce fueron llamados al mismo tiempo, fueron ordenados según sus edades. Oliver Cowdery entregó el primer cargo a los Doce[2].

 

[1] JS History, vol. B-1, 565–69.

[2] JS History, vol. B-1, 565–69.

(El minuto de Doctrina y Convenios)