Comentario sobre DyC 20

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Encuentre comentarios útiles sobre los versículos que aparecen a continuación para comprender mejor el mensaje de esta revelación.

1-4

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

El liderazgo original de la Iglesia consistía simplemente en un primer élder, José Smith, y un segundo élder, Oliver Cowdery. José y Oliver sirvieron como dos testigos únicos de la Restauración, estando presentes en la restauración del Sacerdocio Aarónico por Juan el Bautista (DyC 13); ser ordenados y confirmados como apóstoles por Pedro, Santiago y Juan (DyC 27:12) y recibir las llaves del sacerdocio en el templo de Kirtland de manos de Moisés, Elías y Elías el Profeta (DyC 110). El 5 de diciembre de 1834, Oliver fue ordenado “asistente del presidente del Sumo y Santo Sacerdocio” por José Smith[1]. Después de la excomunión de Oliver en 1838, el Señor le dio el papel de segundo élder a Hyrum Smith. En una revelación dada en 1841, el Señor ordenó que Hyrum fuera “coronado con igual bendición, gloria, honra, sacerdocio y dones del sacerdocio que en un tiempo se confirieron al que fue mi siervo Oliver Cowdery” (DyC 124:95).

 

Según las indicaciones de la revelación, José y Oliver organizaron formalmente la Iglesia el 6 de abril de 1830, con seis miembros originales. Aunque no se elaboró ninguna lista el día en que se organizó la Iglesia, varios recuerdos posteriores nos ayudan a saber quién estaba entre los seis miembros fundadores. Los que dieron estos relatos posteriores fueron David Whitmer, Joseph Knight padre (ambos testigos de primera mano de la organización de la Iglesia) y Brigham Young. Todas sus listas incluyen a José Smith hijo, Oliver Cowdery y Hyrum Smith. La lista de Brigham Young, que se dio alrededor de 1843, también incluye a Samuel H. Smith, Joseph Smith padre y Orrin Porter Rockwell como miembros fundadores. Joseph Knight padre incluyó a Samuel H. Smith, Peter Whitmer hijo y David Whitmer. David Whitmer dio varias listas, algunas de las cuales incluían a sus hermanos John Whitmer y Christian Whitmer. Después de analizar toda la evidencia, el historiador Richard Lloyd Anderson concluyó que la lista más probable de los seis fundadores incluye a José Smith hijo, Oliver Cowdery, Hyrum Smith, David Whitmer, Peter Whitmer hijo y Samuel H. Smith[2].

 

[1] JS Journal, 1832-1834, 93, JSP.

[2] “Who Were the Six Who Organized the Church on 6 April 1830?” Ensign, junio de 1980.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

5-16

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Doctrina y Convenios 20:5–15 constituye la historia oficial escrita más antigua de la Iglesia y ofrece una breve historia del comienzo de la Restauración, incluida la aparición del Libro de Mormón. La declaración de que el primer élder (José Smith) tuvo una manifestación de que había recibido la remisión de sus pecados alude a la Primera Visión, y puede ser el reconocimiento escrito más antiguo de la visitación del Padre y el Hijo (versículo 5). Además, el texto reconoce las fallas y debilidades del Profeta, evitando una afirmación de infalibilidad, y afirmando en cambio que la Restauración es una obra realizada por hombres y mujeres imperfectos pero que es supervisada por el poder y la dirección divinos.

 

La breve historia también reitera los propósitos del Libro de Mormón. Primero, el Libro de Mormón demuestra al mundo que las Sagradas Escrituras son verdaderas. Es común en nuestros días descartar el Antiguo y el Nuevo Testamento como los escritos de un Dios tribal para un pueblo de la Edad de Hierro. Sin embargo, el Libro de Mormón globaliza la saga de la casa de Israel y muestra que el Señor se manifiesta a todas las naciones y realiza Sus milagros y obras entre diferentes personas.

 

En segundo lugar, el Libro de Mormón tiene la intención de mostrar que “Dios inspira a los hombres y los llama a su santa obra en esta edad y generación, así como en las antiguas” (DyC 20:11). Moroni profetizó que el registro de los nefitas llegaría “en un día en que se negará el poder de Dios; y las iglesias se habrán corrompido y ensalzado en el orgullo de sus corazones; sí, en un día en que los directores y maestros de las iglesias se envanecerán con el orgullo de sus corazones, hasta el grado de envidiar a aquellos que pertenecen a sus iglesias” (Mormón 8:28). En contraste con esto, el Libro de Mormón y su mandato para que los hombres busquen la revelación de Dios con “corazón sincero, con verdadera intención” (Moroni 10:5) representan una forma para que todos los buscadores sinceros encuentren su propio llamado inspirado a la obra.

 

Finalmente, el Libro de Mormón está diseñado para mostrar que Dios es el mismo “ayer, hoy y para siempre” (versículo 12). El Libro de Mormón demuestra no solo las obras y los milagros de Dios en el tiempo de los nefitas y los lamanitas, sino también en las circunstancias en las que vivimos hoy. Si Dios les habló a los profetas en la antigüedad, puede hablarles hoy. Si Dios realizó maravillas y milagros en los tiempos bíblicos, puede hacerlo en nuestro tiempo. El mundo cambia a un ritmo rápido, pero el Señor es constante en Su amor, Su compasión y Su deseo de vernos obtener la felicidad en esta vida y la vida eterna en la próxima. Moroni dice directamente que uno de los propósitos del Libro de Mormón es mostrar “un Dios de milagros, sí, el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob; y es ese mismo Dios que creó los cielos y la tierra, y todas las cosas que hay en ellos” (Mormón 9:11).

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

17-28

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Esta sección de los Artículos y los Convenios habla de las creencias básicas de la Iglesia, en paralelo con los Artículos de Fe posteriores como una breve explicación de las doctrinas fundamentales de la Iglesia. Enfatiza las doctrinas fundamentales de la creación de la tierra por Jesucristo bajo la dirección del Padre, la caída de Adán y Eva, así como la obra redentora de Jesucristo. Es una de las descripciones más eficaces de la importancia de Jesucristo en nuestra religión.

 

A lo largo de su ministerio, José Smith a menudo señaló la centralidad del Salvador y Su obra en nuestras doctrinas y prácticas. En 1838, cuando se le preguntó a José Smith: “¿Cuáles son los principios fundamentales de su religión?” respondió escribiendo: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los apóstoles y profetas acerca de Jesucristo, ‘que murió, fue sepultado y resucitó al tercer día y ascendió a los cielos’; y todas las demás cosas son solo apéndices de estas, que pertenecen a nuestra religión”[1]. Si bien la Iglesia es una organización viva, que recibe constantemente una nueva dirección para adaptarse a las necesidades y circunstancias de sus miembros, el núcleo fundamental de nuestra fe es siempre nuestro testimonio de Jesucristo y Su sacrificio expiatorio.

 

[1] Elders ‘Journal, julio de 1838, pág. 44, JSP.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

29-36

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Los Santos de los Últimos Días a veces son criticados por su énfasis en las buenas obras, pero este pasaje destaca tanto el papel de la gracia del Salvador en nuestra salvación como el propósito de hacer buenas obras. El Libro de Mormón es claro sobre el papel de la gracia. El rey Benjamín enseñó que los mejores de nosotros somos siervos improductivos (Mosíah 2:21) y Nefi enseña que “es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos” (2 Nefi 25:23). Los Santos de los Últimos Días creen inequívocamente en la salvación por “los méritos, y misericordia, y gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2: 8).

 

Para entender cómo los santos percibieron la relación entre la gracia y las obras, debemos entender los términos aquí en los Artículos y Convenios. Uno de los términos que debemos entender es la palabra justificado, que se define como el siguiente en el diccionario de Noah Webster de 1828 (una aproximación cercana de cómo José y Oliver habrían usado estas palabras): “En teología, remisión del pecado y absolución de la culpa y castigo; o un acto de gracia gratuita por el cual Dios perdona al pecador y lo acepta como justo, a causa de la expiación de Cristo”. La justificación viene por la gracia del Salvador, que vence nuestros pecados personales y permite que seamos perdonados. Pero perdonar a una persona, o hacer justo a un pecador, simplemente elimina el castigo. Por la gracia de Cristo, se satisfacen las demandas de la justicia y somos justificados.

 

La palabra santificación enseña algo más elevado y santo que la simple justificación bajo la ley. La santificación se define en el diccionario Webster de 1828 como “el acto de santificar. En un sentido evangélico, el acto de la gracia de Dios por el cual los afectos de los hombres son purificados o despojados del pecado y del mundo, y exaltados a un amor supremo a Dios ”. Tanto la justificación como la santificación vienen por la gracia de Jesucristo, pero donde la justificación significa la eliminación del castigo por el pecado, la santificación significa la superación del pecado. Como explicó el élder D. Todd Christofferson: “Ser santificado mediante la sangre de Cristo es llegar a ser limpio, puro y santo. Si la justificación elimina el castigo por los pecados pasados, entonces la santificación elimina la mancha o los efectos del pecado ”(“Justification and Sanctification,” [Justificación y santificación], Ensign, junio de 2001). Los Santos de los Últimos Días no creen que ganamos nuestra salvación por medio de buenas obras porque la salvación en sus muchas formas es un don que se nos da por medio de la gracia de Jesucristo. Pero creemos que el comportamiento recto nos ayuda a santificarnos y a eliminar los efectos del pecado. El Salvador enseñó: “Y este es el mandamiento: Arrepentíos, todos vosotros, extremos de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo, a fin de que en el postrer día os presentéis ante mí sin mancha”.(3 Nefi 27: 19–20; cursiva agregada). La santificación a través de Jesucristo nos convierte en el tipo de personas que pueden llegar al Reino Celestial y vivir allí por la eternidad.

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

37

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

La sección final, versículos 37–84, describe las prácticas y oficios básicos de la Iglesia. La instrucción comienza con la primera ordenanza esencial: el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados. El Libro de Mormón hace énfasis al enseñar la naturaleza esencial del bautismo. Jacob enseña : “Y él manda a todos los hombres que se arrepientan y se bauticen en su nombre, teniendo perfecta fe en el Santo de Israel, o no pueden ser salvos en el reino de Dios. Y si no se arrepienten, ni creen en su nombre, ni se bautizan en su nombre, ni perseveran hasta el fin, deben ser condenados; pues el Señor Dios, el Santo de Israel, lo ha dicho” (2 Nefi 9: 23–24). En Doctrina y Convenios 20: 68–74 se encuentran más instrucciones, incluidas las palabras de las ordenanzas bautismales.

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

38-60

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Las operaciones de los oficios básicos enumeradas aquí han experimentado cambios significativos durante la historia de la Iglesia. En la época de José Smith, casi todos los que ocupaban los cargos de élder, sacerdote, maestro y diácono eran hombres adultos. Durante el período en que Brigham Young sirvió como presidente de la Iglesia, los hombres que poseían el Sacerdocio de Melquisedec sirvieron como diáconos, maestros y sacerdotes “interinos”. A partir de 1877, se esperaba que todo joven de entre doce y veinte años ocupara al menos un oficio en el Sacerdocio Aarónico, generalmente el de diácono, mientras que los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec continuaban actuando como maestros orientadores y administrando la Santa Cena. A partir de 1908, la obra del Sacerdocio Aarónico se realineó con oficios vinculados a la edad junto con nuevos deberes y expectativas para los jóvenes, incluido el manejo de la Santa Cena y la participación en la enseñanza del barrio. A lo largo del resto del siglo XX y en nuestro propio tiempo, las edades asociadas con los oficios del Sacerdocio Aarónico han seguido cambiando, con un énfasis cada vez mayor en el crecimiento y la preparación personal[1] .

 

Aunque las funciones del Sacerdocio Aarónico las ocupaban hombres adultos en la época de José Smith, los hombres jóvenes aún participaban en las responsabilidades del Sacerdocio Aarónico. Por ejemplo, en Kirtland, Ohio, a William F. Cahoon se le asignó como maestro de barrio (orientador) para visitar a los Smith cuando solo tenía diecisiete años. Cuando Cahoon llamó la puerta, el Profeta se acercó a ella e invitó a Cahoon a entrar. Cahoon relata lo siguiente sobre su experiencia:

 

Pronto entraron y tomaron asiento. Él [José Smith] luego dijo: “Hermano William, me someto a mí ya mi familia en sus manos”, y tomó asiento. “Ahora, hermano William”, dijo, “haga todas las preguntas que desee”. Para entonces todos mis temores y temblores habían cesado, y dije: “Hermano José, ¿está tratando de vivir su religión?” Él respondió: “Sí”. Entonces dije: “¿Oran en su familia?” Él dijo, “Sí”. “¿Enseña a su familia los principios del Evangelio?” Él respondió: “Sí, estoy tratando de hacerlo”. “¿Pide una bendición sobre su comida?” Él respondió: “Sí”. “¿Está tratando de vivir en paz y armonía con toda su familia?” Dijo que sí. . . Luego me volví hacia José y le dije: “Ya terminé con mis preguntas como maestro; y ahora, si tiene alguna instrucción que dar, estaré feliz de recibirla”[2].

[1] William G. Hartley, My Fellow Servants, 2010, 39–40.

[2] “William Cahoon Autobiography”, en Stella Shurtleff y Brent Farrington Cahoon, eds., Reynolds Cahoon and His Stalwart Sons[Salt Lake City: Paragon Press, 1960], 80.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

61-67

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

La ley del consentimiento común a la que se hace referencia aquí se explica con más detalle en Doctrina y Convenios 26. El voto mencionado aquí es un voto de sostenimiento que vemos que se lleva a cabo con regularidad en las conferencias generales, de estaca y de barrio. El “presidente del sumo sacerdocio” (versículo 67) del que se habla aquí puede referirse a cualquier poseedor del Sacerdocio de Melquisedec que preste servicio en calidad de presidente, pero en su sentido más amplio, se refiere al Presidente de la Iglesia. Este título se usa para el Presidente de la Iglesia en Doctrina y Convenios 107, que dice: “Además, el deber del presidente del oficio del sumo sacerdocio es presidir a toda la iglesia, y ser semejante a Moisés. He aquí, en esto hay sabiduría; sí, ser vidente, revelador, traductor y profeta, teniendo todos los dones de Dios, los cuales él confiere sobre el cabeza de la iglesia” (DyC 107:91–92).

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

68-70

Casey Paul Griffiths (LDS Scholar)

Aunque la ordenanza de nombrar y bendecir a los niños no se considera esencial para la salvación, se enumera aquí junto con las ordenanzas esenciales del bautismo y la Santa Cena. Idealmente, esta ordenanza la realiza el padre del niño y ante el cuerpo de la Iglesia. A diferencia de la mayoría de las bendiciones del sacerdocio, la bendición comienza dirigiéndose al Padre Celestial (porque el niño no tiene un nombre con el cual invocar la bendición), y luego el poseedor del sacerdocio usa su autoridad para bendecir al niño.

 

El presidente Russell M. Nelson expresó su preocupación por el hecho de que los padres no comprendan el poder del sacerdocio para bendecir a sus seres queridos. Él comentó: “No hace mucho, asistí a una reunión sacramental en la que se había de dar nombre y una bendición de padre a una bebé recién nacida. El joven padre sostuvo a su preciada bebé en brazos, le dio un nombre y luego ofreció una hermosa oración pero no le dio una bendición a la niña. Esa dulce bebé recibió un nombre, ¡pero ninguna bendición! Aquel querido élder no conocía la diferencia entre una oración y una bendición del sacerdocio. Con su autoridad y poder del sacerdocio, podría haber bendecido a la bebé, pero no lo hizo. y yo pensé: “¡Qué oportunidad perdida!” El presidente Nelson agregó: “Hermanos, poseemos el santo sacerdocio de Dios. Tenemos Su autoridad para bendecir a Su pueblo. Tan solo piensen en la extraordinaria promesa que nos ha dado el Señor cuando dijo: “… a quien bendigas yo bendeciré” Tenemos el privilegio de actuar en nombre de Jesucristo para bendecir a los hijos de Dios, de acuerdo con Su voluntad con respecto a ellos” [1] .

 

[1] “Ministrar con el poder y la autoridad de Dios”, Conferencia General, abril de 2018.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

71-74

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Indudablemente influenciados por las enseñanzas que se encuentran en el capítulo ocho del libro de Moroni, los Artículos y Convenios establecen que a nadie se le debe permitir hacer convenios y unirse a la Iglesia hasta que haya alcanzado la edad de responsabilidad. Más tarde, el Señor reveló la edad de la responsabilidad en Doctrina y Convenios 68, que dice: “ Y sus hijos serán bautizados para la remisión de sus pecados cuando tengan ocho años de edad, y recibirán la imposición de manos” (DyC 68:27).

 

Estas instrucciones bíblicas se utilizaron el día en que se organizó la Iglesia. Se realizaron varios bautismos, probablemente en el cercano lago Séneca. Entre los bautizados en el primer día de la organización de la Iglesia estaba el propio padre del Profeta, Joseph Smith, padre. En una de las escenas más conmovedoras de la Restauración temprana, Lucy Mack Smith recordó a José exclamando: “¡Alabado sea mi Dios! ¡porque he vivido para ver a mi propio padre ser bautizado en la Iglesia verdadera de Jesucristo!” El padre del Profeta había sido un buscador religioso durante toda su vida, y finalmente había entrado en una relación de convenio con Jesucristo a través de aquellos con la autoridad apropiada[1] .

 

[1] Lucy Mack Smith, History, 1845, 169.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

75-79

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Aunque Doctrina y Convenios 20 habla del uso del vino como emblema del Sacramento, una revelación posterior aclaró: “Porque he aquí, te digo que no importa lo que comáis o bebáis al tomar el sacramento, si es que lo hacéis con la mira puesta únicamente en mi gloria, recordando ante el Padre mi cuerpo que fue sacrificado por vosotros, y mi sangre que se derramó para la remisión de vuestros pecados” (DyC 27:2). Los presidentes de la Iglesia, que posean las llaves del sacerdocio, tienen derecho a cambiar la redacción de las ordenanzas esenciales según las instrucciones del Señor, y en los servicios dominicales la palabra “agua” ha sido sustituida por “vino” desde principios del siglo XX, cuando El presidente José F. Smith inició las reformas institucionales para traer a los santos al gran alineamiento con los principios de la Palabra de Sabiduría (DyC 89). El cambio se implementó por primera vez el 5 de julio de 1906, cuando la Primera Presidencia y los Doce comenzaron a usar agua en lugar de vino en sus reuniones en el templo, y las congregaciones locales pronto empezaron la misma práctica.[1]

 

La administración de la Santa Cena ocupa un lugar único y central en la adoración de los Santos de los Últimos Días. El presidente Dallin H. Oaks señaló la importancia de la reunión sacramental cuando enseñó: “La ordenanza de la Santa Cena hace que la reunión sacramental sea la más sagrada e importante de la Iglesia. Es la única reunión del día de reposo a la que toda la familia puede asistir junta. Además de la Santa Cena, el programa de esa reunión siempre debe planearse y presentarse para enfocar nuestra atención en la expiación y en las enseñanzas del Señor Jesucristo”[2].

 

[1] Thomas G. Alexander, “La palabra de sabiduría: del principio al requisito”, Diálogo, 14, no. 3, 79.

[2] “La reunión sacramental y la Santa Cena”, Conferencia General de octubre de 2008.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

80-84

Casey Paul Griffiths (Académico SUD)

Estos versículos muestran el primer paso hacia los consejos de membresía de la Iglesia, que antes se conocían como consejos disciplinarios de la Iglesia o tribunales de la Iglesia. Se puede encontrar más información sobre esta práctica en Doctrina y Convenios 42:74–93 y 102:13–23. En todas sus iteraciones, la fuerza motriz detrás de estas reuniones es la consideración de cómo ayudar de una mejor manera a una persona involucrada en una transgresión grave.

 

Aquellos que están involucrados en la transgresión, si lo desean, son ministrados por miembros de la Iglesia con la esperanza de ayudarlos en el proceso de arrepentimiento. Esta ministración se realiza incluso si el nombre de la persona se ha eliminado de los registros de la Iglesia. El presidente M. Russell Ballard enseñó: “Ninguna acción disciplinaria de la Iglesia tiene el propósito de ser el final del proceso sino que, más bien, está destinada a ser el comienzo de un curso que conducirá al infractor a un pleno hermanamiento y hacia la totalidad de las bendiciones de la Iglesia. Los líderes del sacerdocio se esfuerzan por entender, animar y aconsejar a la persona que vaya a ser disciplinada. Se aseguran de que tenga entrevistas regulares con el obispo, de que se le asignen maestros orientadores maduros que le ayuden y que los miembros de la familia reciban la atención, el asesora-miento y la hermandad que necesitan durante ese período tan difícil”[1].

 

[1] “Una oportunidad para empezar de nuevo: Consejos disciplinarios de la Iglesia y restauración de las bendiciones”, Ensign, septiembre de 1990.

(El minuto de Doctrina y Convenios)