Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Al comienzo de esta revelación, el Salvador hace una simple declaración de Su omnisciencia, o Su atributo de poseer todo conocimiento. Este principio se enseña en varios lugares a lo largo de las Escrituras y se confirma en las enseñanzas de los profetas de los últimos días. En el Libro de Mormón, el profeta Jacob enseñó: “¡Oh, cuán grande es la santidad de nuestro Dios! Pues él sabe todas las cosas, y no existe nada sin que él lo sepa” (2 Nefi 9:20). Los profetas del Antiguo Testamento enseñaron el mismo principio. Los Salmos declaran: “Grande es el Señor nuestro y de mucho poder; su entendimiento es infinito” (Salmos 147:5). El apóstol Santiago declaró: “Conocidas son a Dios todas sus obras desde la fundación del mundo” (Hechos 15:18).

Los primeros miembros de la Iglesia también creían en la omnisciencia de Dios. El libro Lectures on Faith [Discursos sobre la fe], un proyecto de colaboración entre muchos de los primeros líderes de la Iglesia, enseñó este principio. El cuarto discurso enumera seis atributos esenciales de la Deidad, específicamente, conocimiento, fe o poder, justicia, juicio, misericordia y verdad. El discurso dice:

Una pequeña reflexión muestra que la idea de la existencia de estos atributos en la Deidad es necesaria para que cualquier ser racional pueda ejercer su fe en él. Porque sin la idea de la existencia de estos atributos en la Deidad, los hombres no podrían ejercer fe en él para la vida y la salvación, ya que sin el conocimiento de todas las cosas, Dios no podría salvar ninguna parte de sus criaturas. Porque es el conocimiento que tiene de todas las cosas desde el principio hasta el fin lo que le permite dar ese entendimiento a sus criaturas por el cual se hacen partícipes de la vida eterna. Y si no fuera por la idea que existe en la mente de los hombres de que Dios tiene todo el conocimiento, les sería imposible ejercer la fe en él”[1].

Al referirnos a los atributos de Dios, nos referimos a los atributos de nuestros Padres Celestiales, Jesucristo y el Espíritu Santo, quienes conocen todas las cosas. En su discurso en el templo, el Rey Benjamín se refiere a la misión de Jesucristo y luego enseña: “Creed en Dios; creed que él existe, y que creó todas las cosas, tanto en el cielo como en la tierra; creed que él tiene toda sabiduría y todo poder, tanto en el cielo como en la tierra; creed que el hombre no comprende todas las cosas que el Señor puede comprender” (Mosíah 4:9). Durante Su estancia en la vida terrenal, Jesús abandonó todo conocimiento y lo obtuvo “gracia en gracia” (véase DyC 93:12–14; Filipenses 2:7–9). Esto quizás explique por qué cuando los Apóstoles le pidieron que dijera el día y la hora de la Segunda Venida, Él señaló: “Pero de aquel día y hora, nadie sabe; no, ni los ángeles de Dios en el cielo, sino mi Padre únicamente” (TJS, Mateo 1:40). En Su actual estado de resurrección, Jesús exhortó a Sus discípulos a llegar a ser “perfectos así como yo, o como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (3 Nefi 12:48).

¿La omnisciencia de Dios significa que los hombres y las mujeres no poseen albedrío para tomar sus propias decisiones? Si Dios sabe todas las cosas, dice el argumento, entonces no tenemos poder para evitar que sucedan cosas en nuestras vidas. Este argumento asume que la presciencia de Dios de las circunstancias es siempre la causa de los eventos mismos. A veces, Dios elige intervenir y otras veces no. El Señor le dijo a Isaías: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice Jehová. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos” (Isaías 55:8-9). El hecho de que Dios sepa que haremos algo no significa que estemos predeterminados para hacerlo.

Si un maestro supiera el primer día de clase qué calificación merecería cada estudiante, ¿eso haría responsable al maestro de las calificaciones que se obtengan al final? La calificación es el resultado del esfuerzo y el estudio que los estudiantes ponen en la clase. Asimismo, si Dios conoce el destino final de cada uno de Sus hijos, qué reino de gloria o ruina alcanzarán eventualmente, ¿eso lo hace a Él responsable de su propio posible final? Si Dios simplemente asignara a sus hijos e hijas a sus respectivos reinos de gloria basándose en su conocimiento previo, los privaría de las experiencias necesarias para llegar a ser dignos de esa gloria. Las luchas que enfrentamos, el conocimiento que obtenemos y las experiencias que nos pulen son lo que nos hace dignos de la gloria que Dios otorga a sus hijos. Dios respeta nuestro albedrío tan profundamente que nos permite cometer nuestros propios errores y convertirnos en quienes elegimos ser.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

José Smith recibió Doctrina y Convenios 38 poco después de recibir Moisés 6–7 en diciembre de 1830. La promesa del Salvador de morar en medio de Sus santos se asemeja mucho a las bendiciones dadas a Enoc y la ciudad de Sion construida en la antigüedad. Los escritos de Enoc registran: “Y Enoc y todo su pueblo anduvieron con Dios, y él moró en medio de Sion; y aconteció que Sion no fue más, porque Dios la llevó a su propio seno” (Moisés 7:69). En los meses siguientes a esta revelación, se reveló la ubicación de la ciudad de Sion de los últimos días (DyC 57:1–2) y se inició propiamente la obra para edificar la ciudad de Sion de los últimos días.

La promesa del Señor de que estaría en medio de los santos también se cumplió en los meses posteriores al sacrificio que hicieron para reunirse en Kirtland. Las apariciones del Padre y del Hijo se han documentado en cuatro lugares distintos, en la región de Kirtland y sus alrededores. En una conferencia celebrada en la granja de Isaac Morley en junio de 1831, John Whitmer, el historiador de la Iglesia en esa época, registró:

El Espíritu del Señor descansó sobre José de una manera inusual. … Después de haber profetizado, impuso sus manos sobre Lyman Wight [y lo ordenó] en el Sumo Sacerdocio según el santo orden de Dios. Y el Espíritu descansó sobre Lyman, y él profetizó acerca de la venida de Cristo. … Vio los cielos abiertos y al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Padre, intercediendo por sus hermanos, los santos. Dijo que Dios haría una obra en estos últimos días que la lengua no puede expresar y la mente no es capaz de concebir. La gloria del Señor resplandeció[1].

El Padre y el Hijo también se aparecieron en una visión a José Smith y Sidney Rigdon el 16 de febrero de 1832 (DyC 76). En una reunión celebrada el 18 de marzo de 1833, Frederick G. Williams registró que “muchos de los hermanos tuvieron una visión celestial del Salvador, de concursos de ángeles y de muchas otras cosas de las cuales cada uno tiene un registro de lo que vio”[2]. Cuando se organizó la Escuela de los Profetas en Kirtland, varios miembros registraron haber tenido visiones del Salvador. Zebedee Coltrin registró: “El 23 de enero de 1833, cuando nos encontrábamos reunidos, José, habiendo dado instrucciones, y mientras orábamos en silencio, arrodillados, con las manos levantadas, cada uno orando en silencio, sin que nadie pronunciara un solo susurro, un personaje caminó por la habitación de este a oeste, y José preguntó si lo habíamos visto. Lo vi y supongo que los demás lo vieron y José respondió que era Jesús, el Hijo de Dios, nuestro hermano mayor”[3].

Estas apariciones tuvieron su auge en las manifestaciones espirituales que rodearon la dedicación del Templo de Kirtland a principios de 1836. José Smith tuvo una visión del Padre y del Hijo, junto a su hermano Alvin, en el Reino Celestial. Esta visión abrió la puerta a la comprensión de José de la obra en favor de los fallecidos (DyC 137). El Salvador mismo se apareció a José y Oliver Cowdery el 3 de abril de 1836 y prometió que esta manifestación era solo la primera de muchas que ocurrirían en los templos que los santos construirían en los últimos días. El Salvador les dijo a José y a Oliver: “Porque he aquí, he aceptado esta casa, y mi nombre estará aquí; y me manifestaré a mi pueblo en misericordia en esta casa. Sí, me apareceré a mis siervos y les hablaré con mi propia voz, si mi pueblo guarda mis mandamientos y no profana esta santa casa” (DyC 110:7–8).

Para un registro de todas las apariciones del Salvador en la zona de Kirtland, véase Karl Ricks Anderson, Joseph Smith’s Kirtland, 1996, 107–113.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Estos versículos representan otro punto clave en el cual el Salvador testifica de la apostasía que requiere su intervención para restaurar el evangelio en su plenitud. Aunque el Salvador promete que “el enemigo no triunfará”, también les dice a los santos que “los poderes de las tinieblas prevalecen en la tierra” (DyC 38:9, 11). Una epístola escrita en 1834 a los élderes de la Iglesia en Kirtland ilustra este punto de vista de las señales evidentes de apostasía en la tierra:

Consideren un momento, hermanos, el cumplimiento de las palabras del profeta; porque vemos que las tinieblas cubren la tierra y la oscuridad la mente de sus habitantes [véase Isaías 60:2], que los crímenes de toda clase aumentan entre los hombres; se practican vicios de enorme magnitud; la nueva generación está creciendo en el colmo del orgullo y la arrogancia; los ancianos pierden todo sentido de la convicción y parecen borrar todo pensamiento de un día de justicia; la intemperancia, la inmoralidad, la extravagancia, el orgullo, la ceguera de corazón, la idolatría, la pérdida del afecto natural, el amor de este mundo y la indiferencia hacia todo lo de la eternidad aumentan entre los que profesan creer en la religión del cielo; y la infidelidad se extiende como consecuencia de ello[1].

Las condiciones que los primeros santos describieron en esta epístola solo han empeorado en nuestro tiempo. Sin embargo, los primeros santos y los de nuestro tiempo todavía tienen motivos para ser optimistas. La Restauración del evangelio ofrece una nueva esperanza. La carta de 1834 continúa:

Pero ahora, la nube sombría se ha desvanecido, y el evangelio brilla con toda la gloria resplandeciente de un día apostólico; y el reino del Mesías se extiende en gran medida, el evangelio de nuestro Señor es llevado a diversas naciones de la tierra, las Escrituras se traducen a diferentes lenguas, los ministros de la verdad cruzan las vastas profundidades para proclamar a los hombres en las tinieblas un Salvador resucitado, y para erigir el estandarte de Emmanuel donde la luz nunca ha brillado … y aquellos que poco antes seguían las tradiciones de sus padres y sacrificaban su propia carne para apaciguar la ira de algún dios imaginario, ahora elevan sus voces en adoración al Altísimo, y elevan sus pensamientos hacia Él con la plena esperanza de que un día se encontrarán en una alegre reunión en su reino eterno[2].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 38:13–22 podría llamarse el Convenio del Recogimiento. Tal como lo hizo el Salvador en épocas pasadas del mundo, dio un nuevo convenio a los santos (DyC 38:20), prometiéndoles bendiciones si obedecen Sus mandamientos y una tierra prometida donde puedan reunirse y conocer la paz. El Señor hizo convenios similares con los israelitas (Deuteronomio 11:8–9) y con los hijos de Lehi (2 Nefi 1:5). El relato más detallado de este convenio se presenta en los escritos de Abraham, donde el Señor prometió “hacer de [él] un ministro para llevar [Su] nombre en una tierra extraña que dar[á] por posesión sempiterna a los de [su] descendencia después de [Abraham], cuando escuchen [Su] voz” (Abraham 2:6).

Al igual que con Su promesa a Abraham, la promesa de una tierra de herencia por parte del Señor a los santos, fue solo el comienzo de un convenio integral que bendice a todo hombre y mujer que entra en él. Algunas de las bendiciones prometidas requieren ser administradas en una casa dedicada de Dios, la primera de las cuales, en los últimos días sería construida por los santos que se reunieron en Kirtland. El Señor le prometió a Abraham: “Y haré de ti una nación grande y te bendeciré sobremanera, y engrandeceré tu nombre entre todas las naciones, y serás una bendición para tu descendencia después de ti, para que en sus manos lleven este ministerio y sacerdocio a todas las naciones” (Abraham 2:9).

La promesa inicial del Señor a los santos involucraba la tierra, al igual que Su promesa a Abraham, pero el objetivo final era que la tierra dada a la posteridad de Abraham, que incluye a los santos, traería las bendiciones de Dios a todas las naciones de la tierra. El presidente Russell M. Nelson describió las bendiciones de los convenios abrahámicos, incluida la bendición de una tierra prometida, de la siguiente manera: “El convenio que Dios hizo con Abraham (Génesis 17:1–10, 19) y luego reafirmó con Isaac y Jacob (Levítico 26:42) es de trascendental importancia. Contenía varias promesas; entre ellas:

• Jesucristo nacería del linaje de Abraham.
• La posteridad de Abraham sería numerosa, tendría el derecho a tener un aumento eterno y también de poseer el sacerdocio.
• Abraham llegaría a ser padre de muchas naciones.
• Su posteridad heredaría ciertas tierras.
• Su descendencia bendeciría a todas las naciones de la tierra.
• Y ese convenio sería imperecedero; aun hasta “mil generaciones”. (Deuteronomio 7:9)

El presidente Nelson también declaró: “Algunas de esas promesas se han cumplido; otras todavía están pendientes. Cito de una de las primeras profecías del Libro de Mormón: ‘Nuestro padre [Lehi] no ha hablado solamente de nuestra posteridad, sino también de toda la casa de Israel, indicando el convenio que se ha de cumplir en los postreros días, convenio que el Señor hizo con nuestro padre Abraham’ (1 Nefi 15:8). ¿No es eso maravilloso? Unos 600 años antes de que Jesús naciera en Belén, los profetas sabían que el convenio abrahámico finalmente se cumpliría solo en los postreros días”[1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Si bien la diversidad y la tolerancia se practican correctamente entre los santos de hoy, estas virtudes también deben equilibrarse en armonía con las bendiciones de la unidad. A medida que la obra del Señor crece y se traslada a diferentes naciones y culturas, la unidad de los santos en todas esas culturas es un elemento clave de nuestra fuerza y capacidad para bendecir a quienes nos rodean. El presidente Howard W. Hunter aconsejó:

Es imprescindible que haya constante unidad dentro de nuestra Iglesia, pues si no somos uno, no somos del Padre (Véase DyC 38:27). En verdad dependemos el uno del otro, pues “ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros” (1 Cor. 12:21). Tampoco pueden los norteamericanos decir a los asiáticos, ni los europeos a los de las islas del mar: “No tenemos necesidad de vosotros”. No, en esta Iglesia necesitamos a todo miembro; y rogamos, como dijo Pablo cuando escribió a la Iglesia en Corinto: Para que no haya desavenencia en el cuerpo, sino que los miembros todos se preocupen los unos por los otros.

El presidente Hunter continuó:

Al pensar en el tremendo crecimiento de la Iglesia, la diversidad de lenguas y culturas, y la tarea monumental que aún descansa sobre nuestros hombros, nos preguntamos si existe un objetivo más importante ante nosotros que el vivir de forma tal, que podamos disfrutar del espíritu de unión que emana del Señor. Como Jesús oró, debemos ser unidos si es que el mundo va a convencerse de que Él fue enviado por Dios su Padre para redimirnos de nuestros pecados.

Es la unidad de acción y propósito, lo que nos habilita para declarar nuestro testimonio en todo el mundo por medio de decenas de miles de misioneros. Pero es necesario hacer más todavía. Es la unidad lo que ha permitido a la Iglesia, a sus barrios, a sus ramas, estacas, distritos y miembros, construir templos y capillas, llevar a cabo proyectos de bienestar, hacer obra por los muertos, velar por la Iglesia y edificar la fe. Aún debemos hacer mucho más. Estos grandes propósitos del Señor no se hubieran podido lograr en medio de la disensión, los celos o el egoísmo. Quizás nuestras ideas no siempre estén de acuerdo con las de quienes presiden sobre nosotros, mas ésta es la Iglesia del Señor y Él nos bendecirá si nos alejamos del orgullo, oramos por fortaleza y contribuimos por el bien de todos”[ 1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Aquí el Señor proporciona el “por qué” detrás del propósito del recogimiento: primero para dar a los santos Su ley y luego investirlos con poder de lo alto (DyC 38:32). La ley vino en una revelación dada en febrero de 1831, ahora canonizada como Doctrina y Convenios 42. La ley incluía una colección de leyes que dirigen y gobiernan la Iglesia, entre ellas el comienzo de la ley de consagración (DyC 42: 30–42). La segunda parte del mandamiento es esencialmente el comienzo de la restauración de las ordenanzas del templo en los últimos días.

La investidura de poder destinada a los santos se asoció con el propósito central del recogimiento. José Smith enseñó más tarde:

¿Cuál fue el objetivo de reunir a los judíos o al pueblo de Dios en cualquier época del mundo? … El objetivo principal era edificar al Señor una casa mediante la cual pudiera revelar a Su pueblo las ordenanzas de Su casa y las glorias de Su reino, así como enseñarle al pueblo el camino de la salvación, porque hay ciertas ordenanzas y principios que cuando se enseñan y se practican deben realizarse en un lugar o casa construida para tal propósito. Fue el diseño de los Concilios del cielo antes de que el mundo existiera, que los principios y leyes del sacerdocio se basaran en la reunión del pueblo en cada época del mundo. … Es con el mismo propósito que Dios reúne a su pueblo en los últimos días para edificar al Señor una casa a fin de prepararlos para las ordenanzas y las investiduras, lavados y unciones” [1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)