Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los versículos 1–10 de la revelación llegaron como respuesta a las preguntas de los santos sobre la naturaleza del recogimiento. Específicamente, habían preguntado si los miembros de la Iglesia deberían reunirse en un solo lugar o permanecer en asentamientos separados. El Señor instruye a los élderes que vayan a las “regiones del oeste” y “donde halléis a quienes os reciban, allí edificaréis mi iglesia” (DyC 42:8). Por primera vez en Doctrina y Convenios, el Señor menciona la ciudad de la Nueva Jerusalén. La Nueva Jerusalén, también llamada Sion, se describe en el Libro de Mormón como “una Nueva Jerusalén para el resto de la posteridad de José” (Éter 13:6). En una revelación dada solo unos meses antes, el Señor dio el primer indicio de la ubicación de la ciudad cuando reveló que la ciudad sería construida “en las fronteras cerca de los lamanitas” (DyC 28:9), o cerca de lo que entonces era el límite de los Estados Unidos.

Antes de que José Smith llegara a Ohio, se dedicó a traducir el libro de Génesis, que reveló más detalles sobre la Nueva Jerusalén. En una profecía dada al antiguo profeta Enoc, el Señor prometió que en los últimos días enviaría justicia y verdad “a fin de recoger a mis escogidos de las cuatro partes de la tierra a un lugar que yo prepararé, una Ciudad Santa, a fin de que mi pueblo ciña sus lomos y espere el tiempo de mi venida; porque allí estará mi tabernáculo, y se llamará Sion, una Nueva Jerusalén” (Moisés 7:62).

Incluso cuando José Smith estaba en Ohio recibiendo la Ley de la Iglesia, Oliver Cowdery continuaba su viaje hacia el oeste hacia la frontera de los Estados Unidos y finalmente llegó a Misuri. Unos meses después de la llegada de Oliver, José Smith y varios élderes de la Iglesia fueron llamados a viajar a Misuri, donde la ubicación de la Nueva Jerusalén fue designada como Independence, Misuri (DyC 57:2).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La segunda parte de la Ley llegó en respuesta a la pregunta de qué es “la ley que regula a la Iglesia en su situación actual hasta el momento de su reunión”. Analiza nueve temas diferentes y consta de DyC 42:11–69. La primera parte de la ley podría designarse como la ley de enseñanza y autoridad. El Señor especifica que aquellos que enseñan y predican en la Iglesia deben ser ordenados por alguien que tenga autoridad (DyC 42:11). El uso de ordenados aquí es análogo a la forma en que se usa “apartado” en la Iglesia hoy y se aplica tanto a hombres como a mujeres que fueron llamados a enseñar (DyC 25:7). Se esperaba que los hombres y mujeres llamados a enseñar en la Iglesia recibieran su instrucción principalmente del canon de las Escrituras, que en ese momento consistía de la Biblia y el Libro de Mormón. El Señor también instruye que las enseñanzas se extraerán de los artículos y convenios; estas son las revelaciones que estaba dando a los profetas de la Iglesia de los últimos días. Partes de estas revelaciones eventualmente se unirían al canon como Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio.

Estas instrucciones siguen siendo tan vitales para la Iglesia hoy como lo fueron en el período de la Restauración temprana. Recordarlos beneficiará tanto a los miembros de la Iglesia como a nuestra sociedad en general. El élder D. Todd Christofferson advirtió: “Actualmente, la Biblia y otras Escrituras están a la mano y, sin embargo, el analfabetismo sobre las Escrituras va en aumento porque la gente no abre los libros”. Al explicar la importancia del canon de las Escrituras, agregó: “En las Escrituras se nos enseñan los principios y los valores morales que son esenciales para mantener la sociedad civil, incluso la integridad, la responsabilidad, el desinterés, la fidelidad y la caridad. En las Escrituras encontramos vívidos ejemplos de las bendiciones que provienen al honrar los principios verdaderos, así como las tragedias que ocurren cuando las personas y las civilizaciones los desechan. Si se hace caso omiso de las verdades de las Escrituras o éstas se abandonan, el núcleo moral esencial de la sociedad se desintegra y en poco tiempo decae. Con el tiempo, no queda nada para sostener las instituciones que sostienen a la sociedad”.[1]

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Esta sección de la Ley da mandamientos a la Iglesia. Los mandamientos aquí están estrechamente alineados con los Diez Mandamientos presentados a los israelitas en Éxodo 20. Al mismo tiempo, los mandamientos dados en Doctrina y Convenios 42 son una renovación de la ley, declarada nuevamente en los últimos días. Los Diez Mandamientos fueron parte de una ley preparatoria que dio Moisés y luego Jesucristo los cumplió (véanse Mateo 5: 21–22, 27–28; 3 Nefi 15: 2–9; Romanos 13: 8–10). Aunque los Diez Mandamientos eran parte de la ley preparatoria, los principios en los que se basaron los mandamientos son eternos y fueron renovados mediante esta revelación a José Smith. Los mandamientos dados aquí también exponen y proporcionan una explicación más detallada sobre cómo funciona la ley.

Por ejemplo, en estos versículos el Señor declara que “el que matare no tendrá perdón ni en este mundo ni en el venidero” (DyC 42:18). Usando otras escrituras para un contexto más amplio, la palabra matar como se usa aquí no se refiere a defensa propia, ejecuciones legales o vidas tomadas en el curso del servicio militar. Más bien, se refiere a “derramar sangre inocente” (Alma 39:5). Los asesinos no pueden salvarse de los dolores de su sufrimiento hasta la Resurrección. Las escrituras hablan del asesinato como un pecado imperdonable que puede ser perdonado. El pecado imperdonable, la negación del Espíritu Santo, se define más adelante con claridad en Doctrina y Convenios 76:32–35. Los asesinos pueden ser perdonados mediante la Expiación de Jesucristo una vez que hayan respondido plenamente a las demandas de justicia.

Al hablar sobre este tema, el profeta José Smith enseñó: “Un asesino, por ejemplo, uno que derrama sangre inocente, no puede tener perdón. David buscó cuidadosamente el arrepentimiento de la mano de Dios, con lágrimas por el asesinato de Urías, pero solo pudo atravesar el infierno; recibió la promesa de que su alma no se quedaría en el infierno. … Este es el caso de los asesinos “[1]. En otro momento, el Profeta agregó:” Si los ministros de religión tuvieran una comprensión adecuada de la doctrina del juicio eterno, no se encontrarían asistiendo al hombre que ha perdido su vida ante las leyes dañadas de su país al derramar sangre inocente; porque tales personajes no pueden ser perdonados hasta que hayan pagado el último centavo. Las oraciones de todos los ministros del mundo nunca podrían cerrar las puertas del infierno contra un asesino”[2].

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Doctrina y Convenios 42:30–42 constituye las primeras instrucciones dadas en esta dispensación con respecto a la ley de consagración. De alguna manera, la consagración comenzó en la Iglesia como un esfuerzo de base. Cuando José Smith llegó a Kirtland, encontró nuevos conversos que ya estaban intentando implementar una forma de vida comunitaria. Un observador contemporáneo fuera de la Iglesia señaló: “Isaac Morley había sostenido que para restaurar el antiguo orden de cosas en la Iglesia de Cristo, era necesario que hubiera una comunidad de bienes entre los hermanos; y en consecuencia, varios de ellos se trasladaron a su casa y granja, y construyeron casas y trabajaron y vivieron juntos, y formaron lo que aquí se llama la ‘Gran Familia’, que en este momento estaba formada por 50 o 60, viejos y jóvenes”[ 1].

La “familia” y otros nuevos conversos en Kirtland lanzaron estos esfuerzos por un deseo sincero de adherirse a las Escrituras, pero la falta de una dirección específica hizo que surgieran problemas casi de inmediato. El historiador de la Iglesia John Whitmer registró: “Los discípulos tenían todas las cosas en común e iban a la destrucción muy rápidamente en cuanto a las cosas temporales. … Por lo tanto, se tomaban la ropa y otras propiedades de los demás y las usaban sin permiso, lo que generaba confusión”[2]. Cuando José Smith llegó a Kirtland en febrero de 1831, varios miembros clamaban conocer la voluntad del Señor con respecto a la práctica de la vida en común. Es probable que en respuesta a estas solicitudes, el Señor proporcionara estas instrucciones, que revelan los principios fundamentales de la consagración.

El enfoque más básico para entender la consagración es examinar el significado de la palabra en sí y cómo se usaba en la época de la Restauración temprana. Un diccionario de 1828 definió la consagración como “el acto o ceremonia de separación de un uso común a uno sagrado”. La entrada agrega además: “La consagración no hace a una persona o cosa santa, sino que la declara sagrada, es decir, consagrada a Dios o al servicio divino”[3]. Esta es una definición amplia del término, pero tal vez sea la más útil para comprender la amplia gama de aplicaciones prácticas de la ley de consagración. A lo largo de la historia de la Iglesia, los términos ley de consagración y orden unido se refieren a intentos de dedicar los recursos temporales y espirituales de la Iglesia para ayudar a los pobres y necesitados. En la práctica, estos intentos adoptaron muchas formas. Mientras que para los primeros santos de Kirtland o Nauvoo la ley de consagración era marcadamente diferente a la práctica actual, los santos de todas las épocas hacen un convenio de ofrecer sus recursos al uso sagrado del reino de Dios[4].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Las instrucciones del Señor para la consagración comienzan: “He aquí, consagrarás todas las propiedades que posees con un convenio y una escritura que no se puedan quebrantar y se presentarán ante el Obispo de mi iglesia”[1]. La inclusión de la palabra “todo” lleva al lector a creer que cada elemento de la propiedad de una persona debe entregarse a los líderes del sacerdocio. El Profeta y sus colaboradores aclararon esta redacción en revisiones posteriores de la revelación, de manera más significativa en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, que cambió el pasaje para instruir a los santos a “consagrar [s]us propiedades”. El cambio de redacción apareció por primera vez en The Evening and Morning Star, de julio de 1832. Se ha mantenido constante en todas las versiones publicadas de la revelación hasta el día de hoy[2]. La consagración de propiedades denota un sacrificio de recursos en beneficio de los pobres, pero se aleja de una interpretación completamente comunitaria de la ley, que requeriría que todos los bienes fueran entregados a la Iglesia.

Esta aclaración está respaldada además por el siguiente punto de instrucción que el Señor proporciona en la revelación, las directrices para los líderes del sacerdocio que administran la ley. Los líderes del sacerdocio deben proporcionar una mayordomía que les permita a los participantes ser mayordomos de “sus propios bienes o de los que haya recibido por consagración, cuanto sea suficiente para él y su familia” (DyC 42:32). Revelaciones adicionales confirmaron que si bien la unidad era un objetivo principal de la ley, la igualdad era un término relativo. Después de recibir el consejo del Señor en las primeras copias de la revelación, los líderes de la Iglesia proporcionaron mayordomía no solo de acuerdo con las necesidades y deseos de una persona o familia.

Cuando la revelación se publicó por primera vez en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, el Profeta se inspiró para agregar la frase “según sus circunstancias”[3]. También agregó disposiciones que aclaraban que si una persona decidía no participar más en la ley, conservaba su mayordomía pero no podía reclamar lo que estaba consagrado (DyC 42:37; 51:5). La propiedad privada y la participación voluntaria sirvieron como principios clave de la ley desde el principio. José Smith y otros líderes de la Iglesia escribieron en una carta de 1833: “Cada hombre debe ser su propio juez de cuánto debe recibir y cuánto debe sufrir para permanecer en manos del obispo. … El asunto de la consagración debe hacerse por mutuo consentimiento de ambas partes”[4].

Véase Griffiths, “A Covenant and A Deed Which Cannot Be Broken”, 2016.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Otro componente clave de la ley consistió en el uso de los excedentes para proporcionar “un almacén, para suministrar a los pobres y a los necesitados” y también para comprar terrenos, “construir casas de adoración” y “edificar la Nueva Jerusalén” (DyC 42:34–35). Otras revelaciones instruyen que el almacén sea dirigido por un obispo o agentes de la Iglesia “nombrado[s] por la voz de la iglesia” (DyC 51:12–13). El almacén era “propiedad común de toda la iglesia” y cada individuo mejoraba sus “talentos”, una palabra que denota tanto la moneda del Nuevo Testamento como los dones y habilidades dados por el Señor (DyC 82:18). Una motivación fundamental para la ley fue la necesidad de que los santos se sacrificaran para construir una comunidad fiel con la Nueva Jerusalén en sus horizontes espirituales[1].

Si bien hoy en día la Iglesia opera varios almacenes de obispos en todo el mundo que están destinados a ayudar a proveer a los pobres y necesitados, los recursos disponibles a través de la consagración son mucho más grandes que los que pueden contener unos pocos edificios. El presidente Thomas S. Monson enseñó: “El almacén del Señor incluye el tiempo, talentos, habilidades, compasión, el material consagrado y los medios económicos de los miembros fieles de la Iglesia. Estos recursos están disponibles para que el obispo ayude a los necesitados”[2].

Véase Griffiths, “A Covenant and A Deed Which Cannot Be Broken”, 2016.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor les dio mandamiento a los Santos de no ser altivos de corazón, que sus vestidos sean sencillos y que actúen con pureza (DyC 42:40-41). La revelación también les dio el mandamiento a los Santos de evitar el ser ocioso, advirtiéndoles que “el ocioso no comerá el pan ni vestirá la ropa del trabajador” (DyC 42:42). De ninguna manera estas declaraciones son una representación general de todos los mandamientos del Señor hacía los primeros Santos en relación con la consagración. Nuestro objetivo aquí es simplemente el proporcionar un resumen sobre los principios clave de la ley.

Estos principios se han mantenido constantes a lo largo de la historia de la Iglesia. Desde 1831, las generaciones siguientes de líderes de la Iglesia han aplicado estos principios en múltiples circunstancias. Dadas las diferentes situaciones en las que se han encontrado los Santos esta adaptación es lógica, desde los momentos en que todos los miembros de la Iglesia estaban conformados por unas cuantas personas, hasta el día de hoy, en donde millones de Santos viven en diversos lugares alrededor del mundo. Pero en todas las circunstancias, los conceptos y principios básicos que el Señor reveló en 1831 siguen siendo los mismos. El presidente J. Reuben Clark capturó de manera sucinta la esencia de la consagración cuando enseñó: “El principio básico y la razón por la que fue dada [la ley de consagración] es que todo lo que tenemos le pertenece al Señor; por lo tanto, el Señor puede pedirnos toda la propiedad que tenemos o parte de ella, porque toda le pertenece. Este, repito, es el principio básico”[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 42:43-52 podría titularse Ley de enfermedad y sanación. A menudo, los milagros de sanación son incluidos en las Escrituras como señales que se manifiestan entre los seguidores de Jesucristo (Mateo 10:1; 3 Nefi 17:9). Son más complicadas las situaciones en las que la fe es manifestada y las personas no son sanadas. El Señor especifica que aquellos que tienen fe pueden ser sanados, siempre y cuando no sea “señalado para morir” (DyC 42:48). Hay casos en los que la dignidad y la fe de todos los involucrados son suficientes, pero es cuestión de tiempo para que la persona pase a la siguiente vida.

El presidente Dieter F. Uchtdorf aconsejó acerca del poder y los límites de la fe: “La fe es poderosa y con frecuencia hace milagros, pero no importa cuánta fe tengamos, hay dos cosas que la fe no puede hacer. Por una parte, no puede quebrantar el albedrío de una persona[…] Dios invita y persuade. Dios tiende incansablemente una mano con amor, inspiración y ánimo, pero nunca obliga a nadie, ya que esto menoscabaría Su gran plan para nuestro progreso eterno”. En cuanto a aquellos que pudieren ser señalados para morir, el presidente Uchtdorf enseñó: “Lo segundo que la fe no puede hacer es forzar nuestra voluntad por encima de Dios. No le podemos obligar a Él para que cumpla con nuestros deseos, no importa si hemos pensado que estamos en lo correcto o que hemos orado con sinceridad”[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

¿Los Santos de los Últimos Días todavía viven bajo la ley de consagración? El compromiso con la ley sigue siendo uno de los convenios que se hacen como parte de las ordenanzas del templo. Si bien en 1838, la ley del diezmo se reveló y se convirtió en un elemento importante dentro de las prácticas de la Iglesia, no reemplazó ni provocó la abolición de la ley de consagración. La consagración fue siempre una ley más holística que abarca todas las áreas de la vida, no solo las finanzas. El presidente Gordon B. Hinckley dijo sin rodeos: “La ley de sacrificio y la ley de consagración no se han eliminado y siguen vigentes”[1].

Aunque los títulos y las iniciativas de consagración han cambiado, los principios siguen siendo consecuentes. El presidente Henry B. Eyring enseñó:

[El Señor] [h]a invitado a Sus hijos a que consagren su tiempo, sus medios y a sí mismos a unirse a Él para servir a los demás. Su manera de ayudar a veces se ha llamado vivir la ley de consagración. En otro período Su manera se llamó la orden unida; y en nuestra época se llama el programa de bienestar de la Iglesia. Los nombres y los detalles de cómo funciona se cambian para satisfacer las necesidades y las condiciones de la gente; pero siempre, la manera del Señor para ayudar a quienes tienen necesidades temporales requiere gente que por amor se haya consagrado a sí misma, y lo que posee, a Dios y a Su obra[2].

En la historia de Jesse Knight se puede encontrar una ilustración del poder y los límites de la fe en materia de sanación. Jesse Knight fue el descendiente de una de las familias más famosas en la historia de la Iglesia, fue hijo de Newel y Lydia Knight, los primeros fieles en la Iglesia. A pesar de su ilustre herencia, cuando era joven y vivía en el territorio de Utah, Jesse se mantuvo alejado de la Iglesia. No estaba interesado en servir activamente en la Iglesia, y parecía que se encontraba destinado a llevar una vida alejado de la fe. El despertar religioso de Jesse se produjo cuando su hija menor, Jennie, enfermó gravemente. Una rata muerta había contaminado el agua del rancho de Jesse. Jennie, quien solo tenía dos años, tenía fiebre muy alta por lo que los médicos le dijeron a la familia Knights que su hija pronto moriría.

Cuando la esposa de Jesse, Amanda, decidió llamar a los élderes locales de la Iglesia, Jesse la detuvo diciendo: “No, sería hipócrita que ahora que los médicos la han desahuciado, yo recurra a tal cosa”, y agregó: “No tengo fe en la Iglesia”. Amanda respondió: “Yo sí la tengo, y creo que mis sentimientos deberían ser considerados en un momento tan serio como este”. Jesse cedió y los élderes llegaron pronto. Después de que le dieron una bendición a Jennie, ella se levantó inmediatamente de su cama e hizo un comentario sobre las flores colocadas en la ventana. Jennie se recuperó por completo, pero otra de las hijas de la familia Knights, Minnie, de dieciocho años, pronto enfermó gravemente. Minnie les dijo a sus padres que cuando Jennie se enfermó, había orado y pedido a Dios que tomara su vida y perdonara la de su hermana. Ella creía que moriría treinta días después desde el momento en que enfermó y, fiel a lo que había dicho, falleció treinta días después. Minnie era la única de los hijos de la familia Knights que había sido bautizada.

Jesse tenía sentimientos encontrados debido a la sanación milagrosa de una de sus hijas, y que a este suceso le siguiera la perdida de otra de sus hijas. Jesse recordó que cuando Minnie era una bebé, se había enfermado muy gravemente de difteria. En ese momento, Jesse le había prometido a Dios que si su hija se curaba, él regresaría a la Iglesia y serviría fielmente. Minnie fue sanada, pero en los años siguientes Jesse no cumplió su promesa. Reflexionando acerca de la muerte de su hija, escribió: “¡Cuán intensamente sentí la justicia de que nos la quitaran!” Le suplicó a Dios que lo perdonara y luego escribió: “Mi oración fue respondida y recibí un testimonio”. Jesse tuvo que reconocer que la fe que tuvo Amanda para llamar a los élderes y que la oración tan específica de fe que hizo Minnie, derivaron en un resultado deseable. Sin embargo, Minnie, quien aparentemente había sido señalada para morir, no se salvó. Toda la familia recibió una difícil lección acerca de la naturaleza de la fe y la sanación. Desde ese momento en adelante, Jesse vivió comprometido como uno de los Santos de los Últimos Días, al igual que lo hizo su familia. Otra de las hijas de Jesse, Inez, incluso se convirtió en una de las dos primeras mujeres misioneras de la Iglesia[3].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor promete a José y a los Santos más revelación para que conozcan los “misterios y las cosas apacibles” del reino (DyC 42:61). También promete hacer convenios que permitirán que los Santos se establezcan en Ohio y en la Nueva Jerusalén. Durante los siguientes siete años, la Iglesia se administró a través de dos centros primarios, Kirtland, Ohio, y diferentes puntos de Misuri. Durante este tiempo se recibió la mayoría de las revelaciones que se encuentran en Doctrina y Convenios; estas revelaciones comprenden las secciones 41 hasta la 123. Como el Señor prometió, estas revelaciones mostraron los misterios básicos y el conocimiento necesarios para operar la Iglesia. Más tarde llegaron más revelaciones durante el período de Nauvoo y durante el liderazgo de los presidentes posteriores de la Iglesia, pero las revelaciones de Ohio y Misuri proporcionan la base sobre la cual se construyó la Iglesia posterior.

Entre las más importantes de estas revelaciones se encontraba la restauración de las llaves del sacerdocio dadas para restaurar la Iglesia y el reino de Dios, que aquí se definen como lo mismo (DyC 42:69). José Smith enseñó que “los principios, gobierno y doctrina fundamentales de la Iglesia están comprendidos en las llaves del reino”[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Este pasaje especifica que los obispos recibirían ayuda de consejeros llamados entre los miembros de la Iglesia. Si bien el obispo Partridge y sus consejeros debían recibir apoyo mediante la consagración, hoy la mayoría de los funcionarios de la Iglesia reciben una compensación pagada por su trabajo. Si bien ha habido diferencias en la forma en que se ha administrado la Iglesia a través del tiempo, a lo largo de la mayor parte de su historia la Iglesia no ha tenido un ministerio profesional. Estos versículos abren la puerta para que un pequeño número de empleados reciba el pago de la Iglesia, pero estos empleados no tienen ningún puesto eclesiástico basado en su empleo.

Es cierto que los llamados al servicio de tiempo completo en la Iglesia, como los oficiales generales, reciben una remuneración como apoyo. Sin embargo, esta remuneración proviene de las inversiones privadas de la Iglesia y no de las ofrendas de los miembros. El presidente Gordon B. Hinckley explicó: “Los subsidios de manutención otorgados a las Autoridades Generales, que son muy modestos en comparación con la compensación ejecutiva en la industria y las profesiones, provienen de estos ingresos comerciales y no del diezmo de la gente” (“Preguntas y respuestas”, Conferencia General de octubre de 1985). Asimismo, Encyclopedia of Mormonism, publicada en cooperación con la Iglesia, aclara que “a diferencia de los líderes locales, que mantienen sus vocaciones normales mientras sirven en asignaciones de la Iglesia, las Autoridades Generales apartan sus carreras para dedicar su tiempo completo al ministerio de su cargo. El subsidio de manutención otorgado a las Autoridades Generales rara vez o nunca iguala las ganancias que sacrifican para servir a tiempo completo en la Iglesia” [1].

En una declaración hecha sobre los obispados, pero que se aplica por igual a todos los que sirven en la Iglesia, el presidente Boyd K. Packer enseñó: “Ni el obispo ni sus consejeros reciben pago por lo que hacen. Ellos también pagan sus diezmos y ofrendas, y dedican horas interminables a su llamamiento. Se les paga solo con bendiciones, al igual que aquellos que sirven con ellos”[2].

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