Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La primera parte de la revelación aborda la apostasía que comenzaba a arraigarse entre los miembros de la Iglesia en Kirtland. Entre los élderes que viajaron con José Smith durante el viaje a Misuri, hubo cierto antagonismo, sobre todo de parte de Ezra Booth, quien pronto apostató (Véase DyC 64:15–16; DyC 71). El Señor expresa Su ira contra aquellos que buscan egoístamente tomar y destruir para su propio placer.

La ira que el Señor expresa aquí concuerda con los primeros hechos y revelaciones del Salvador. En varias ocasiones, el Salvador condenó la ira, especialmente cuando era infundada (Mateo 5:22; 3 Nefi 11:30). En otras ocasiones, el Señor expresó enojo por actos injustos, tratos injustos o comportamientos pecaminosos. La ira del Señor es una justa indignación por los actos de quienes lo rodean. Durante Su ministerio terrenal, el Salvador miró con enojo a aquellos que afirmaban que sanar a un hombre con una mano seca en sábado era un pecado (Marcos 3:1–5). En esta revelación, la ira del Señor se dirige a aquellos que buscan suscitar contención entre los Santos.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Aquí, el Salvador se dirige a los santos que han basado su fe únicamente en señales y maravillas en lugar de arraigarla en la Palabra de Dios y la oración. Nuevamente, es probable que se trate de una referencia a Esdras Booth, quien se convirtió en miembro cuando fue testigo de cómo José Smith sanó el brazo artrítico de Elsa Johnson (véase el comentario de DyC 42:19–20).

A menudo, las señales tienen un impacto positivo en la fe de una persona, pero son útiles sobre todo para fortalecer la fe que ya se está desarrollando de forma natural. Como base para un testimonio, las señales pueden ser una edificación sobre arena sobre la cual podemos construirlo. Las personas del Libro de Mormón experimentaron señales indiscutibles, tales como días y noches sin oscuridad que caían en fechas precisas, tal y como lo predijo Samuel, el lamanita (Helamán 14:2–4). Se esperaría que una señal tan grande sea un acontecimiento que cambie la vida de la mayoría de las personas. Sin embargo, en el pequeño lapso de unos pocos años, muchos “comenzaron a asombrarse cada vez menos de una señal o prodigio del cielo, de tal modo que comenzaron a endurecer sus corazones, y a cegar sus mentes, y a no creer todo lo que habían visto y oído” (3 Nefi 2:1).

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Tanto el Salvador como José Smith enseñaron que la búsqueda excesiva de señales es un síntoma de problemas espirituales mayores. Jesús declaró que “[l]a generación mala y adúltera demanda señal” (Mateo 12:39). José Smith enseñó que “el que busca una señal es adúltero. Y ese principio es eterno, inquebrantable y firme como los pilares del cielo porque siempre que veas a un hombre que busca una señal, puedes afirmar que es un hombre adúltero”[1].

En una historia posterior, José Smith compartió la siguiente experiencia: “Cuando estaba predicando en Filadelfia, un cuáquero pidió una señal, le dije que se quedara quieto. Después del sermón, volvió a pedir una señal. Le dije a la Congregación que el hombre era un adúltero, que una generación malvada y adúltera buscaba una señal y, que el Señor me había dicho en una revelación que cualquier hombre que quisiera una señal era una persona adúltera ‘es verdad’ gritó uno ‘porque lo atrapé en el acto’, fue lo que confesó el hombre después de haber sido bautizado”[2].

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La lista de pecados aquí presentada, aparece nuevamente en Doctrina y Convenios 76:103–106 en forma de características de aquellos que son enviados al reino telestial. Estas personas son descritas siendo arrojadas “en el lago que arde con fuego y azufre” y experimentando “la segunda muerte”, una frase tomada de Apocalipsis 21:8. La descripción de los sufrimientos de los inicuos como un “lago de fuego y azufre”, o algo cercano a eso, aparece en las Escrituras varias veces (2 Nefi 9:18; 28:23; Jacob 3:11; 6:10; Alma 12:17). Vale la pena señalar que, en última instancia, esto no se trata solo de una lista de pecados, sino de la situación de los pecadores que no se arrepienten. Por ejemplo, el discurso no solo de los mentirosos, sino también de “quienquiera que ame y obre la mentira” (DyC 63:17). Aquellos que se arrepientan sinceramente, incluso de estas graves transgresiones, pueden encontrar la redención a través de Jesucristo.

Si bien estos simbolismos evocan representaciones comunes del destino final de los inicuos cubiertos en llamas y condenación, no denotan que Dios sea cruel o se deleite en atormentar a los malvados. En un discurso de 1844, José Smith enseñó que “un pecador toma sus propias decisiones y es quien se condena a sí mismo; el tormento de la mente del hombre es tan intenso como un lago que arde con fuego y azufre”[1]. El tormento es la conclusión natural del pecado, y Dios no tiene que buscar activamente atormentar a aquellos que se involucran en un mal comportamiento. Al final, ellos se convierten en sus propios atormentadores.

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En estos versículos, el Señor cambia de dirección y pasa de castigar a los inicuos, a indicar a los fieles las recompensas planeadas para los justos. El “día de la transfiguración” se refiere al día en que la tierra “será renovada y recibirá su gloria paradisíaca” (Artículo de Fe 10). La palabra transfiguración nos lleva a establecer comparaciones con los tres discípulos nefitas que “fueron cambiados de este cuerpo de carne a un estado inmortal, de modo que pudieron contemplar las cosas de Dios” (3 Nefi 28:15). El Salvador explica aún más esta transfiguración, que ocurre en el momento de Su regreso a la tierra en gloria, en una revelación dada a José Smith en 1833.

En esa revelación el Señor declara que “toda cosa corruptible, bien sea del hombre o de las bestias del campo. . . será consumida”. Agrega que “la enemistad de toda carne, cesará”, “Satanás no tendrá poder” y “no habrá pesar, porque no habrá muerte” (DyC 101:24–29). Este período de gloria milenaria es solo un preludio del destino final de la tierra y de sus justos habitantes, porque la tierra finalmente morirá y será vivificada (resucitada) nuevamente y “los justos la heredarán” (DyC 88:26). La tierra será al final el hogar de aquellos que perseveren hasta el fin y reciban todo lo que el Padre tiene.

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Esto es probablemente una referencia al momento narrado en los Evangelios sinópticos cuando Pedro, Santiago y Juan fueron llevados a una montaña donde vieron al Salvador transfigurado y a Moisés junto con Elías (Mateo 17:1-13; Marcos 9:2-13; Lucas 9:28-36). La Traducción de José Smith (TJS) añade que Juan el Bautista también apareció en el monte después de su martirio a manos de Herodías (TJS Marcos 9:3). La TJS también revela que Moisés y Elías hablaron con el Salvador “de su muerte, y también de su resurrección, las cuales habían de cumplirse en Jerusalén” (TJS Lucas 9:31). En el versículo 21, el Salvador se refiere a esta transfiguración como el modelo para la transfiguración de la tierra después de la venida del Salvador.

La transfiguración en el monte ocurrió cuando los tres que acompañaban al Salvador lo vieron “transfigur[se] delante de ellos; y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz” (Mateo 17:2). El apóstol Juan declaró más tarde que “vi[eron] su gloria, la gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). Pedro dijo que él y sus compañeros “con [sus] propios ojos h[ubieron] visto su majestad” y que Jesús “recibió de Dios Padre honra y gloria” (2 Pedro 1:16-17). También es posible que la invitación a Pedro, Santiago y Juan en el monte estuviera relacionada con la “palabra profética más segura” (2 Pedro 1:19) o con ser sellados para vida eterna (DyC 131:5).

Aunque no sabemos todo sobre lo que sucedió en el monte de la Transfiguración, está claro que lo que se les mostró a Pedro, Santiago y Juan fue de gran importancia para el futuro de los hijos de Dios y para el destino de la tierra misma.

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La obediencia a los mandamientos es clave para abrir nuestro entendimiento de los misterios de la piedad, y demostramos nuestra fe en Dios sirviéndole y guardando Sus mandamientos. El profeta Alma enseñó: “A muchos les es concedido conocer los misterios de Dios; sin embargo, se les impone un mandamiento estricto de que no han de darlos a conocer sino de acuerdo con aquella porción de su palabra que él concede a los hijos de los hombres, conforme a la atención y la diligencia que le rinden” (Alma 12:9).

Esta relación entre Dios y sus hijos no es negociable. Realmente no tenemos nada que ofrecer a Dios más que nuestra voluntad. Más bien, es interpersonal. A medida que crecemos en nuestra confianza para guardar los mandamientos y entramos en una relación de confianza y aceptación de la voluntad de Dios, Él puede darnos un poder cada vez mayor para que nuestra confianza “se fortale[zca] en la presencia de Dios” (DyC 121:45).

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Habiéndose dirigido a los inicuos de la Iglesia y prometido bendiciones a los fieles, el Señor ahora pasa a los detalles del recogimiento en la tierra de Sion. De nuevo enfatiza que la tierra no se ganará mediante el derramamiento de sangre, una amonestación que el Señor dio anteriormente (DyC 58:53) y que repetirá nuevamente a los santos (DyC 105:5). Más bien, la tierra debe ser obtenida mediante la compra a través de los esfuerzos consagrados de los santos (DyC 45:65). El Señor advierte que Satanás quería que los santos intentaran obtener la tierra por la fuerza (DyC 63:28,31) en lugar de hacerlo por medios pacíficos.

También era importante que los santos que se reunían en Sion obtuvieran la tierra por medios legales. En una carta escrita en julio de 1833 a los “Élderes establecidos en Sion y las iglesias del exterior”, los líderes de la Iglesia aconsejaron: “Suponer que podemos venir aquí y tomar posesión de esta tierra mediante el derramamiento de sangre, sería invalidar la ley del glorioso Evangelio y también la palabra de nuestro glorioso Redentor: y suponer que podemos tomar posesión de este país, sin hacer compras regulares del mismo según las leyes de nuestra nación, sería reprochar a esta gran República, en que la mayoría de nosotros nacimos y bajo cuyos auspicios todos tenemos protección” [1].

Los líderes de la iglesia también tuvieron que considerar la velocidad de la migración a Sion. Si bien la implementación de la ley de consagración ayudaría a los santos a obtener Sion más rápidamente, se aconsejó a los miembros de la Iglesia que primero trabajaran, ahorraran y obtuvieran los medios económicos necesarios para reunirse en Sion. La misma epístola a la que se hizo referencia anteriormente también aconsejó: “Aconsejamos en primer lugar que cada discípulo, si está en su poder, pague sus deudas justas, para no deber a nadie, y luego, si le quedan bienes, que los cuide; y puede ayudar a los pobres, consagrando algunos para sus herencias: pues hasta ahora no se ha consagrado lo suficiente, para plantar a los pobres en herencia, según el reglamento de la Iglesia y el deseo de los fieles” [2]. Si bien el deseo de los santos de reunirse en Sion iba en aumento, el Señor enfatizó que los santos no debían correr más rápido de lo que sus fuerzas les permitían (Mosíah 4:27).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor da otra razón para el recogimiento en Sion: las guerras venideras para proceder al regreso del Salvador a la tierra. En una revelación anterior, el Señor advirtió sobre “guerras en países extranjeros” y “guerras en vuestras propias tierras” (DyC 45:63). Una parte central del impulso para reunirnos en Sion y construir la ciudad fue crear “una tierra de paz, una ciudad de refugio, un lugar de seguridad para los santos del Más Alto Dios” (DyC 45:66). El propósito del recogimiento era salvar a los santos de estas tribulaciones físicas.

Sin embargo, el Señor advierte en estos versículos que “los santos apenas escaparán” (DyC 63:34). Los santos justos que prestan atención a las advertencias del Señor escaparán en gran medida de las tribulaciones de los últimos días. Pero es inevitable que sufrirán y serán afectados por la destrucción decretada sobre los inicuos. La seguridad prometida por el Señor tiene que ver con la exaltación y la gloria en el próximo mundo, no con un escape de estas tribulaciones. “Es falsa la idea de que los santos se escaparán de todos los juicios, mientras los inicuos sufren; porque toda carne está sujeta al padecimiento, ‘y los justos apenas escaparán’; … muchos de los justos caerán presa de las enfermedades, las pestilencias, etc., por motivo de la debilidad de la carne, mas no obstante, se salvarán en el reino de Dios” [1].

A lo largo de la historia de la Iglesia, el Señor ha mostrado a los santos la sabiduría para escuchar la voz de Sus profetas. También ha demostrado que parte de nuestra experiencia terrenal está siendo evaluada y puesta a prueba por el mal uso del albedrío de nuestros hermanos y hermanas.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La granja que se menciona en esta parte de la revelación (DyC 63:38) era propiedad de Isaac Morley y estaba ubicada cerca de Kirtland. Titus Billings y otros miembros de la Iglesia se unieron a Morley para crear una orden comunal que viviera en la granja. José Smith vivió en la granja durante unos meses después de emigrar de Nueva York a Ohio (DyC 41:7). La tienda de Newel K. Whitney, también mencionada en la revelación (DyC 63:42), se convirtió en la sede funcional de la Iglesia durante este período inicial. Durante un tiempo, José Smith y su familia vivieron en el segundo piso de la tienda, y allí se recibieron muchas secciones clave de Doctrina y Convenios (DyC 84–98; 101). La designación de Newel K. Whitney como “agente” de la Iglesia presagió su llamado como segundo obispo de la Iglesia (DyC 72:1–8).

El Señor pidió a todos los miembros de la Iglesia en Kirtland que comenzaran a recaudar dinero para construir la ciudad de Sion en Misuri. Kirtland siguió siendo un importante centro de la Iglesia y eventualmente se convirtió en el lugar donde se levantaría el primer templo construido por los santos en esta dispensación. Sin embargo, en las revelaciones, Kirtland fue designado como una “estaca” (DyC 96:1; DyC 104:40), mientras que Independence, Misuri, fue designado como el “lugar central” de Sion (DyC 57:3). Durante los siguientes ocho años, ambos centros de la Iglesia en Ohio y Misuri jugaron un papel vital en el crecimiento del movimiento. Sin embargo, en la gran historia de la Restauración, el lugar central y la ubicación de la ciudad de Sion permanece en Independence, Misuri.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Así como el Señor pronunció bendiciones sobre los miembros de la Iglesia que ya habían llegado a Sion (DyC 59:1–4), aquí bendice a los santos de Ohio al indicarles el brillante futuro milenario. El Señor habla de la nueva forma de vida que se encontrará después de Su venida, cuando la muerte, la escasez y la iniquidad pasarán y los hombres y las mujeres entrarán en un estado más elevado y santo (véase el comentario de DyC 101:31). El Señor les recuerda a los santos, que se enfrentaron a las complejidades de la creación práctica de Sion, que mantengan su enfoque en el objetivo final de la obra y que preparen la tierra para el milenio de paz que seguirá al regreso del Salvador. No hablando en términos de años, décadas o siglos, sino “a la manera del Señor”, confirma que el regreso de Jesucristo a la tierra está “cerca”.

El Señor también se refiere a la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25: 5-13). Si bien a menudo se ha asumido que las diez vírgenes representan al mundo en su conjunto, los profetas de los últimos días y el contexto de la sección 63 sugieren que la parábola trata sobre los miembros de la Iglesia. El presidente Dallin H. Oaks enseñó: “Los cálculos aritméticos de esta parábola son espeluznantes. Las diez vírgenes obviamente representan a los miembros de la Iglesia de Cristo porque todas fueron invitadas a las fiestas de bodas y todas sabían lo que se requería para ser admitidas cuando el esposo llegara. Pero sólo la mitad estuvo lista cuando Él llegó”[1]. Un tema a lo largo de la sección 63 es la bendición de los santos que guardan los mandamientos y la severa advertencia a quienes cometen adulterio y mienten (DyC 63: 14–19).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor había mandado previamente a Sidney Rigdon que escribiera una descripción de la tierra de Sion para ayudar a los emigrantes a saber qué esperar (DyC 58:50–51). En lugar de la “descripción de la tierra de Sion” que el Señor le había ordenado que escribiera, el primer intento de Sidney resultó en una carta que era una advertencia casi bíblica de las calamidades de los últimos días. Sidney escribió acerca de “las cosas que ha decretado sobre las naciones, devastación y destrucción hasta que sean completamente destruidas, y la tierra asolada a causa de la iniquidad de sus habitantes, según lo ha dado a conocer en tiempos pasados por los profetas y apóstoles , que tales calamidades caigan sobre los habitantes de la tierra en los últimos días, a menos que se arrepientan y se vuelvan al Dios viviente ”[1].

Finalmente, otra descripción de la tierra de Sion fue incluida en la historia oficial de José Smith (véase el comentario de DyC 58:44–52). Esta epístola revisada parece haber sido más eficaz para ayudar a recaudar fondos para construir Sion. John Whitmer registró que “inmediatamente después de que se dio el mandamiento y se escribió la epístola, Oliver Cowdery y Newel K. Whitney fueron de un lugar a otro; y de iglesia en iglesia predicando y exponiendo las escrituras y mandamientos y obteniendo dinero de los discípulos con el propósito de comprar tierras para los santos de acuerdo con los mandamientos y los discípulos verdaderamente abrieron sus corazones, y así se compraron tierras para la herencia de los santos ”(John Whitmer History, 37, JSP). Según una estimación, el esfuerzo recaudó alrededor de tres mil dólares entre los santos para la edificación de Sion[2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Cerca del final de la revelación, el Señor advierte a los discípulos que se ocupen de las cosas sagradas, en particular el nombre del Salvador. Una revelación posterior informó a los santos que el nombre original del Sacerdocio de Melquisedec, “el santo sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios”, se cambió en uso común por “respeto o reverencia al nombre del Ser Supremo, [y] para evitar la demasiado frecuente repetición de su nombre” (DyC 107:3–4).

Si vamos a evitar la repetición frecuente del nombre del Señor, entonces ¿por qué el Salvador dio Su nombre a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y luego llevó a los profetas a insistir en el uso del nombre correcto? En estos versículos, el Señor advierte específicamente contra aquellos que carecen de autoridad y usan Su nombre en vano (DyC 63:62). En el diccionario Webster de 1828, la palabra vano significaba “vacío; sin valor; sin sustancia, valor o importancia”. Ciertamente, Su nombre tiene significado cuando se lo toma como un identificador de la verdadera Iglesia del Señor, o cuando se usa en cualquier ordenanza del evangelio. Sin embargo, cuando Su nombre es usado en vano por personas sin autoridad, por personas que lo toman sobre sí mismas sin un compromiso serio, o por personas que lo usan como una blasfemia, estas personas quedan bajo la condenación del Señor.

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