Encuentre comentarios útiles sobre los versículos que aparecen a continuación para comprender mejor el mensaje de esta revelación.
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La visión de 1832 que recibió José Smith se centra principalmente en Jesucristo y Su resurrección. La visión comienza proclamando que Cristo es el único Salvador de la humanidad y la única fuente de salvación para hombres y mujeres. El mismo énfasis se encuentra en todas las revelaciones de la Restauración, que amplían e iluminan nuestra comprensión del papel de Jesucristo como nuestro Salvador.
Cuando se trata de comprender el contenido doctrinal de la visión en sí, es útil hacer referencia a una especie de comentario que José Smith proporcionó a través de un intercambio con WW Phelps casi una década después de que se dio la visión. Phelps publicó un poema en el periódico de la Iglesia The Times and Seasons titulado Vade Mecum (“Acompáñame”). El poema de Phelps invitó al Profeta a brindar más detalles sobre las visiones que tuvo de los mundos eternos. Esta, en parte, dice:
Acompáñame, irás a las mansiones de arriba
Donde la dicha y el conocimiento, la luz y el amor,
¿Y la gloria de Dios sea eternamente?
La muerte, la paga del pecado, no está ahí. Acompáñame[1].
En respuesta a Vade Mecum, se publicó otro poema titulado “The Aswer” (“La Respuesta”), que es una versión poética de la visión. Existe cierto debate sobre quién fue el autor de “La respuesta”[2]. Es probable que WW Phelps compusiera el poema en colaboración con José Smith, quien firmó con su nombre al final de “La respuesta”. Debido a la participación de José Smith, “La Respuesta” funciona efectivamente como un comentario sobre la visión de 1832; en muchos lugares aclara y amplía ciertos puntos doctrinales presentados en la visión. Por ejemplo, el versículo 4 de la sección 76, que originalmente dice: “De eternidad en eternidad él es el mismo, y sus años nunca se acaban”, se amplió para leer:
Su trono son los cielos, su vida lo es todo
De la eternidad ahora, y de la eternidad entonces;
Su unión es poder, y nadie detiene su mano, –
El Alfa, Omega, para siempre: Amén[3].
A lo largo de nuestra exploración de la visión de 1832, nos referiremos a la colaboración de José Smith y WW Phelps para proporcionar una comprensión más clara de las doctrinas que se enseñan en la sección 76.
[1] Poem from William W. Phelps, entre el 1 y el 20 de enero de 1843, p. 82, JSP.
[2] Véase Bruce Van Orden, We’ll Sing and We’ll Shout: The Life and Times of W. W. Phelps, 2018, 394–95; Lawrence R. Flake, Three Degrees of Glory: Joseph Smith’s Insights on the Kingdoms of Heaven, 2000, págs. 16–17.
[3] Poem to William W. Phelps, entre 1 y 15 de febrero de 1843, p. 82, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
En la época de José Smith, una de las definiciones que se usaban para la palabra misterioera “cualquier cosa en el carácter o los atributos de Dios, o en la economía de la providencia divina, que no se haya revelado al hombre”[1]. Casi al principio y al final de la visión, todos los hombres y mujeres son invitados a recibir un testimonio, y los discípulos comprometidos son invitados a recibir su propia revelación de las verdades que se encuentran en su interior. Cerca del final de la visión, José y Sidney escribieron que las cosas que vieron “solo se ven y se comprenden por el poder del Santo Espíritu que Dios confiere a los que lo aman y se purifican ante él” (DyC 76:116).
Esta promesa se extiende a toda persona que elija reunir los requisitos para conocer los misterios de Dios. La forma poética de la visión deja este punto aún más claro:
Desde el concilio de Kólob hasta el tiempo en la tierra.
Y por las edades venideras les mostraré
Mi placer y voluntad, lo que hará mi reino:
Las maravillas de la eternidad que verdaderamente conocerán[2].
Una forma muy directa en la que Dios revela Sus misterios es mostrando los diferentes grados de gloria a aquellos que califican para hacer convenios eternos con Dios. En las ordenanzas de la investidura del templo, que fueron completamente reveladas casi una década después de que se diera la visión de 1832, los discípulos que reúnen los requisitos para las bendiciones del templo también reciben un recorrido por los diferentes grados de gloria y obtienen una comprensión más amplia de la obra de Dios.
[1] “Mystery”, Diccionario Webster de 1828.
[2] Poem to William W. Phelps, entre 1 y 15 de febrero de 1843, p. 82, estrofa 7, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La visión que se encuentra en Doctrina y Convenios 76 es en realidad una serie de visiones en las que José y Sidney fueron llevados en una visita guiada por la eternidad. En el camino, en su visión del Padre y del Hijo, vieron personificado el más alto potencial de cada hombre y mujer (DyC 76:19–24). En la siguiente visión se les mostró la caída de Lucifer y las profundidades de la depravación a las que puede caer un hijo de Dios (DyC 76:25–29). Luego fueron testigos del terrible destino de aquellos que vinieron a la tierra, pero luego optaron por seguir a Satanás a un estado de perdición o ruina (DyC 76:30–38; 43–49). Desde las profundidades de la perdición ascendieron al reino celestial y vieron el destino de los hijos e hijas de Dios justos y valientes con la gloria que los acompañaba (DyC 76:50–70, 92–96). José y Sidney vieron entonces la gloria terrestre, llena de las personas del mundo, quienes eran honorables pero no valientes (DyC 76:71–80). Por último, tuvieron una visión de la gloria telestial, donde viven los que no eran ni valientes ni honorables (DyC 76:81–86).
Al final de la visión, se explica con más detalle cada uno de los tres grados de gloria y se da una idea de cómo se gobiernan y administran (DyC 76:87–113). Luego, la visión finaliza reiterando la promesa hecha al comienzo de que todos los que califiquen pueden ver y entender las mismas cosas que vieron José y Sidney (DyC 76:114–119). Esta vista panorámica del más allá provino de los dos hombres que meditaron sobre el significado de Juan 5:29. Todo este conocimiento surgió de una pregunta sincera del alma sobre un solo versículo de las Escrituras.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La primera visión que recibieron José y Sidney fue del Padre, con el Hijo a su diestra. Vale la pena señalar que esta fue la primera vez que José Smith registró una visión que tuvo del Padre y el Hijo. El primer relato escrito de la primera visión que José tuvo de ellos (que tuvo lugar en 1820) fue escrito en el verano de 1832, varios meses después de que se registra esta visión. El hermoso y profundo testimonio de la sección 76 sobre el Cristo viviente sigue siendo uno de los testimonios de José Smith y Sidney Rigdon que se comparten y enfatizan con mayor frecuencia. Forma una parte importante de “El Cristo Viviente”, otro testimonio publicado por la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles en el 2000 [1].
Esta visión también contribuye a nuestra comprensión de la naturaleza infinita de la expiación de Cristo. Se le reveló a José Smith en 1830 que Jesucristo, bajo la dirección del Padre, creó “incontables mundos” (Moisés 1:29–35). Aquí se revela que Cristo no solo es el Creador de esos mundos, sino también su Redentor. La revelación declara que mediante Cristo los “mundos” son y fueron creados y que “sus habitantes son engendrados hijos e hijas para Dios” (DyC 76:24). La versión poética de la visión es aún más clara en este punto, al afirmar que
Los mundos por medio de Él creó,
A lo largo y ancho de la gran expansión.
Y a todos sus moradores,
Redime el Salvador; engendrando Él
Hijos e hijas para Dios,
Por la misma verdad e idéntico poder[2].
Esta estrofa del poema sugiere que no solo el Salvador es el mismo en los otros mundos, sino que es “la misma verdad e idéntico poder”, es decir, el sacerdocio, las ordenanzas y los convenios, son los mismos en los otros mundos. Sin duda, los otros mundos tienen sus propios testigos de Jesucristo, pero el evangelio (la buena noticia de Cristo) es universal en todos los mundos.
[1] Véase “El Cristo viviente: El testimonio de los apóstoles”, 2000.
[2] Poem to William W. Phelps, between circa 1 and circa 15 February 1843, p. 83, stanzas 19–20, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La visión es un estudio de contrastes: La visión del Padre y del Hijo muestra el ideal más elevado al que pueden aspirar hombres y mujeres, el Hijo de Dios perfeccionado. La siguiente visión ilustra las depravaciones a las que pueden descender los hijos de Dios al mostrar la caída de Lucifer. Los nombres usados para referirse a Satanás en este pasaje son instructivos en cuanto a lo que le sucedió. El nombre Lucifer significa el “resplandeciente”[1] (Isaías 14:12). Aquí se le describe como “un ángel de Dios que tenía autoridad delante de Dios, el cual se rebeló en contra del Hijo Unigénito, a quien el Padre amaba” (DyC 76:25). Después de su caída, fue llamado Perdición, un término latino que en la época de José Smith significaba “pérdida o ruina total; destrucción total”[2]. No sabemos qué tipo de autoridad tenía Lucifer cuando estaba en la presencia de Dios, ni conocemos el significado preciso de “un hijo de la mañana”(DyC 76:26). La versión poética de la visión se refiere a él siendo “empujado a la desdicha desde su estado divinizado”[3].
Una de las grandes contribuciones de la revelación de los últimos días es arrojar más luz sobre los orígenes y las obras de Satanás. José Smith había aprendido anteriormente mientras traducía el libro de Génesis que Satanás es un hijo de Dios que se rebeló contra Dios (Moisés 4:1–4). Según esta revelación, Satanás trató de destruir el albedrío de la humanidad y literalmente se convirtió en Satanás, un término que en hebreo significa “oponerse, obstruir o acusar”, o en griego simplemente “adversario”[4]. Se dio más información sobre Satanás unos años más tarde, cuando José Smith tradujo el libro de Abraham, en el cual aprendemos que cuando Dios eligió a Jesucristo como la figura central del plan, Satanás “se llenó de ira, y no guardó su primer estado; y muchos lo siguieron ese día”(Abraham 3:28).
Si bien no es agradable discutir sobre Satanás o sus objetivos, la cantidad de espacio que se le da en la visión sugiere que es importante que sepamos de él. Después de la gloria celestial, que se describe en veintinueve versículos de la visión, la caída de Satanás y los hijos de la perdición reciben más atención que cualquier otro grupo. Alrededor de diecisiete versículos de la visión se centran sobre estas almas confirmadas como perdición.
[1] The Jewish Study Bible, 2014, 794.
[2] “Perdition”, Diccionario Webster de 1828.
[3] Poem to William W. Phelps, entre 1 y alrededor del 15 de febrero de 1843, p. 83, estrofa 21, JSP.
[4] “Satanás”, Lexham Bible Dictionary.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
Después de una visión original del hijo de perdición, se abre otra visión para revelar el destino de los que conservaron su primer estado, pero después de venir a la tierra se convierten en hijos de perdición. El pecado contra el Espíritu Santo, Alma que habla como un pecado “imperdonable” (Alma 39:6), se explica aquí con mayor detalle. El texto explica que estas personas niegan no solo el testimonio del Espíritu Santo, sino también el testimonio del Hijo, “crucificándolo para sí mismos y exponiéndolo a vituperio” (DyC 76:35). El terrible destino de los hijos de perdición depende del gran conocimiento que les ha sido otorgado y de la responsabilidad que surge de tener un testimonio seguro de la verdad y luego negarla.
José Smith explicó con mayor detalle por qué las penas impuestas a los hijos de perdición son tan severas:
Todos los pecados serán perdonados excepto el pecado contra el Espíritu Santo; porque Jesús salvará a todos menos a los hijos de perdición. ¿Qué debe hacer un hombre para cometer el pecado imperdonable? Debe recibir el Espíritu Santo, tener los cielos abiertos para él, y conocer a Dios y luego pecar contra él: después de que un hombre ha pecado contra el Espíritu Santo no hay arrepentimiento para él; tiene que decir que el sol no brilla mientras lo ve; tiene que negar a Jesucristo cuando los cielos le han sido abiertos y negar el plan de salvación con los ojos abiertos a la verdad del mismo; y desde ese momento comienza a ser un enemigo. Este es el caso de muchos apóstatas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Cuando un hombre comienza a ser enemigo de esta obra, me persigue, busca matarme y nunca deja de tener sed de mi sangre. Obtiene el espíritu del Diablo, el mismo espíritu que tenían quienes crucificaron al Señor de la vida, el mismo espíritu que peca contra el Espíritu Santo. No puedes salvar a estas personas, no puedes llevarlas al arrepentimiento; hacen la guerra abierta como el diablo y terrible es la consecuencia”[1].
[1] JS History, 1838–1856, volume E-1 [1 July 1843–30 April 1844], p. 1976, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
¿Cuál es el destino final de los hijos de perdición? Este pasaje de la visión confirma que son “los únicos sobre quienes tendrá poder alguno la segunda muerte; sí, en verdad, los únicos que no serán redimidos en el debido tiempo del Señor”(DyC 76:37–39). Sin embargo, incluso los hijos de perdición reciben bendiciones debido a la obra expiatoria de Jesucristo. Tanto Pablo como Alma enseñan que la resurrección es universal para todos los hijos de Dios que guardaron su primer estado y vinieron a la tierra (1 Corintios 15:22; Alma 11:41–45). Una revelación posterior dada a José Smith también confirmó que los hijos de perdición resucitarán (DyC 88:102). La versión poética de estos versículos de Doctrina y Convenios 76 dice,
Son ellos, los que deben gemir en la gran segunda muerte,
Y no son redimidos en el tiempo del Señor;
Mientras que todos los demás son, por el triunfo de Cristo,
Hecho partícipes de la gracia, por el poder de su palabra[1].
“Todo lo demás” descritos en el poema consisten en los seres celestiales, terrestres, que son redimidos de la segunda muerte, o muerte espiritual. Todos, excepto los hijos de la perdición, volverán a la presencia de Dios, aunque sea un retorno temporal. Samuel el lamanita proclamó:
Pues he aquí, de cierto tiene que morir para que venga la salvación; sí, a él le corresponde y se hace necesario que muera para efectuar la resurrección de los muertos, a fin de que por este medio los hombres sean llevados a la presencia del Señor. Sí, he aquí, esta muerte lleva a efecto la resurrección, y redime a todo el género humano de la primera muerte, esa muerte espiritual; porque, hallándose separados de la presencia del Señor por la caída de Adán, todos los hombres son considerados como si estuvieran muertos, tanto en lo que respecta a cosas temporales como a cosas espirituales. Pero he aquí, la resurrección de Cristo redime al género humano, sí, a toda la humanidad, y la trae de vuelta a la presencia del Señor (Helamán 14:15-17).
[1] Poem to William W. Phelps, entre el 1 y alrededor del 15 de febrero de 1843, p. 83, estrofa 31, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La siguiente visión que se presenta es la del pueblo celestial que surgió en la Primera Resurrección. Aparentemente, en esta visión solo es revelada una parte de lo que José y Sidney aprendieron sobre el reino celestial. Más tarde, José Smith dijo: “Podría explicar cien veces más [cosas] de lo que he hecho en cuanto a las glorias de los reinos que se me manifestaron en la visión, si se me permitiera hacerlo y si la gente estuviera preparada para recibirlo. El Señor trata con este pueblo como un tierno padre con un hijo, comunicando luz e inteligencia y el conocimiento de Sus caminos, según puedan escucharlo”[1].
Muchas de las verdades que ahora conocemos sobre el reino celestial le fueron reveladas al Profeta en visiones posteriores y compartidas en sus discursos. Un ejemplo fundamental de esto vino cuando José Smith reveló: “En la gloria celestial hay tres cielos o grados; y para alcanzar el más alto, el hombre tiene que entrar en este orden del sacerdocio [es decir, el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio]” (DyC 131:1–2). El único conocimiento que se ha dado hasta ahora acerca de los habitantes de los grados inferiores dentro del reino celestial es que actúan como ángeles ministrantes de aquellos que han obtenido la plenitud del Padre (DyC 132:15–19).
[1] JS History, vol. D-1, pág. 1556, JSP.
(Doctrine and Covenants Minute)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
El texto introductorio de la primera copia de la visión declara que una de las preocupaciones principales de la visión es “la iglesia del Primogénito”[1]. Estos versículos proporcionan la descripción más clara de lo que se requiere para entrar en la Iglesia del Primogénito y las bendiciones dadas a sus miembros. La Iglesia del Primogénito no es la misma organización que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, más bien, es una comunidad de aquellos que vencen todas las cosas y son “hechos perfectos mediante Jesús, el mediador del nuevo convenio” (DyC 76:69). La versión poética de la visión describe a esta comunidad de la siguiente manera:
Son sacerdotes según el orden de Melquisedec,
como Jesús, (de quien procede esta altísima recompensa),
recibiendo una plenitud de gloria y luz;
como está escrito: [S]on dioses; sí, los hijos de Dios.
Por consiguiente todas las cosas son suyas; sí, de la vida o de la muerte;
sí, ya sean las cosas de ahora o las venideras, todas les pertenecen,
y son de Cristo, y él es del Señor,
habiendo superado todo, como herederos de la eternidad[2].
Estos herederos de la eternidad consiguen serlo al entrar en las ordenanzas y convenios del evangelio de Jesucristo. La ordenanza del bautismo se da aquí como la puerta al reino celestial. Esto es consistente con lo que José y Sidney habrían conocido en 1832. Las ordenanzas que se dieron más tarde, como las ceremonias de investidura y sellamiento, abrieron más puertas de la eternidad. Sin embargo, el cumplimiento de las ordenanzas por sí solo no brinda la seguridad de la salvación. Una revelación posterior a José Smith aclara: “Todos los convenios, contratos, vínculos, compromisos, juramentos, votos, prácticas, uniones, asociaciones o aspiraciones que no son hechos, ni concertados, ni sellados por el Santo Espíritu de la promesa. . . ninguna eficacia, virtud o fuerza tienen en la resurrección de los muertos, ni después” (DyC 132:7). Solo una vida recta puede traer el sello del Espíritu Santo, haciendo que estas ordenanzas sean verdaderamente significativas en el tiempo y la eternidad.
[1] Vision, 16 February 1832 [D&C 76], pág. 1, JSP.
[2] Poem to William W. Phelps, between circa 1 and circa 15 February 1843, pág. 83, estrofas 45–46, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La siguiente visión expuesta es la de la gloria terrestre. En el mundo terrestre están los hombres y mujeres honorables de la tierra que nunca aceptaron la plenitud del evangelio. Los que “murieron sin ley” (DyC 76:72) parecen ser no cristianos que nunca tuvieron la oportunidad de escuchar el evangelio, o la ley, en esta vida. Sin embargo, esta declaración necesita una aclaración: solo los no cristianos que nunca escucharon el evangelio en esta vida y luego lo rechazaron en la próxima están destinados al reino terrestre. Una revelación posterior otorgada a José Smith aclara: “Todos los que han muerto sin el conocimiento de este evangelio, quienes lo habrían recibido si se les hubiese permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios” (DyC 137:7).
De manera similar, la revelación hace una distinción entre recibir el conocimiento pleno del evangelio y recibir un testimonio más general de Jesucristo (véase DyC 76:82). Los espíritus del reino terrestre son aquellos que recibieron el testimonio de Jesús después de la muerte, pero optaron por rechazar las ordenanzas y los convenios que permitirían la entrada al reino celestial. Esta decisión indica que, incluso si supieron acerca de Jesucristo durante su vida terrenal, los habitantes del reino terrestre nunca recibieron plenamente un testimonio o no fueron valientes en su testimonio sobre el Salvador. La versión poética de la visión explica más esta idea:
Al principio no recibieron la verdad del Salvador;
pero lo hicieron, cuando lo escucharon en la cárcel, de nuevo.
No fueron valientes ante la verdad, no obtuvieron su corona,
pero son de esa gloria que está tipificada por la luna;
ellos son los que vienen ante la presencia de Cristo,
pero no en plenitud de Dios, en su trono[1].
Aunque la raíz de terrestre es el latín terra, que significa “tierra”, se considera que el reino terrestre se parece más a la tierra en su estado edénico o paradisíaco, similar a la forma en que Pablo describió a Adán como “terrenal” en su estado creado ( 1 Corintios 15:45, 47). Durante el milenio después del regreso del Salvador, la tierra será elevada a un estado terrestre o paradisíaco (Artículo de Fe 10). Teniendo en cuenta esta información, es más correcto llamar al reino terrestre un cielo en lugar de llamarlo purgatorio o infierno. Después de todo, los habitantes del reino terrestre disfrutan de la presencia del Hijo, una bendición considerable en cualquier plano de existencia (DyC 76:77).
[1] Poem to William W. Phelps, between circa 1 and circa 15 February 1843, pág. 83, estrofas 56–57, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La siguiente visión consiste en la gloria telestial. La palabra telestial aparece en las Escrituras solo en Doctrina y Convenios, aunque José Smith la usó en su traducción de la Biblia (véase Traducción de José Smith, 1 Corintios 15:40). La palabra en sí era nueva para el idioma inglés cuando se dio la visión, e incluso hoy en día se define en un diccionario como “el menor de los tres cielos o reinos de gloria mormones que pueden alcanzarse en el cielo”[1]. Es posible que la palabra se derive del prefijo griego tele, que significa “a distancia”. Este prefijo se usa a menudo en palabras como teléfono, que significa “una voz lejana”, o televisión, que significa “visión lejana”. No sabemos si esta es la etimología correcta de la palabra, aunque la connotación es que la gloria telestial está distante de Dios[2].
La gloria telestial comprende a aquellos que “no recibieron el evangelio de Cristo ni el testimonio de Jesús” (DyC 76:82). Los que están en el reino telestial se niegan a aceptar siquiera un testimonio básico de Jesús. La versión poética de la visión explica además:
Estos son los que no recibieron el evangelio de Cristo,
ni evidencia, de que alguna vez existió;
así como las estrellas son todas diferentes en gloria y luz,
así difiere la gloria de éstas por las leyes[3].
Si bien es cierto que toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es el Cristo (Filipenses 2:9–11; DyC 76:11), no es lo mismo a que toda persona obtenga un testimonio de Jesús. Los seres telestiales aceptan a Cristo solo por un reconocimiento concreto del poder, no por una confesión del poder de Cristo para salvarlos.
Si bien los seres telestiales son “arrojados al infierno”, es reconfortante saber que el infierno no es un estado permanente (véase el comentario de DyC 19:4–12). Con el tiempo, la muerte y el infierno entregarán a aquellos a quienes mantienen cautivos (2 Nefi 9:12; Apocalipsis 20:13). Los habitantes del reino telestial no serán redimidos sino hasta la Segunda Resurrección (DyC 76:85), pero lo serán. Un Dios amoroso no tiene interés en el tormento eterno de sus hijos. El castigo se aplica solo en la medida en que se requiera para su reforma y limpieza y “hereden” un grado de “salvación” y gloria.
[1] “Telestial”, https://www.merriam-webster.com/dictionary/telestial%20glory, consultado el 26 de febrero de 2021.
[2] Stephen E. Robinson y H. Dean Garrett, A Commentary on the Doctrine and Covenants, 4 vols., 2001, 2:318.
[3] Poem to William W. Phelps, between circa 1 and circa 15 February 1843, pág. 83, estrofa 59, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
Uno de los grandes temas de la visión es la misericordia de Dios. Estos versículos afirman que incluso la gloria del reino telestial, la más baja y más alejada de Dios, sobrepasa todo entendimiento. A menudo se habla del mundo en el que vivimos como telestial. Imagínese este mundo, con toda su belleza y maravilla, sin guerras, hambrunas, enfermedades, pobreza o muerte. ¡Y este es el lugar donde “los mentirosos y los hechiceros, los adúlteros y los fornicarios” (DyC 76:103) están destinados a morar!
La benevolencia mostrada en la visión fue un obstáculo para algunos de los primeros santos. Brigham Young recordó más tarde: “Cuando Dios les reveló a José Smith y a Sidney Rigdon que había un lugar preparado para todos de acuerdo con la luz que hubieran recibido y con el rechazo de lo malo y la práctica del bien, resultó un gran problema para muchos y algunos apostataron porque Dios no iba a enviar a los paganos y a los niños a un castigo sempiterno sino que, tenía un lugar para la salvación de todos, en el debido tiempo, y bendeciría a los honrados, a los virtuosos y a los veraces, ya fuera que perteneciesen a una iglesia o no. Fue una nueva doctrina para esta generación y muchos tuvieron dificultades en aceptarla”[1]. El hermano de Brigham, José, fue aún más contundente en su evaluación de la visión, al declarar: “Cuando llegué a leer las visiones de las diferentes glorias del mundo eterno, y de los sufrimientos de los inicuos, no podía creerlo al principio. [¡]Por qué el Señor iba a salvar a todos[!]”[2].
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La visión proclama audazmente que aquellos que se conviertan en parte de la Iglesia del Primogénito recibirán la plenitud de la gracia del Salvador y llegarán a ser Sus “iguales en poder, fuerza y en dominio” (DyC 76:95), llegando a ser “juntamente” herederos con Jesucristo” (Romanos 8:17). En un discurso de 1844, José Smith exhortó a los santos diciendo:
Tienen que aprender a ser dioses ustedes mismos y a ser reyes y sacerdotes para Dios. . . herederos de Dios y coherederos con Jesucristo. ¿Qué es esto? para heredar el mismo poder, la misma gloria y la misma exaltación, hasta que llegue a la posición de un Dios y ascienda al trono del poder eterno al igual que los que han ido antes. ¿Qué hizo Jesús? Porque hago las cosas que vi hacer a mi Padre, cuando los mundos llegaron a existir. Mi Padre obró su reino con temor y temblor, y yo debo hacer lo mismo, y cuando obtenga mi reino se lo presentaré a mi Padre, para que obtenga reino tras reino, y lo exaltará en gloria. Entonces él tomará una exaltación más alta, y yo tomaré su lugar, y así me exaltaré yo mismo.[1].
[1] JS — History, vol. E-1, p. 1971, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La descripción de la visión vuelve aquí a la gloria de lo telestial. Esta porción de la visión destaca el vacío de una vida en oposición a Dios. Señala que los telestiales “padecen la ira de Dios en la tierra” (DyC 76:104; cursiva agregada), lo que confirma la enseñanza de Alma de que “la maldad nunca fue felicidad” (Alma 41:10). También señala la triste verdad de que muchos que son aparentemente religiosos se encuentran entre los más involucrados en el pecado. La versión poética de la visión dice:
Estos son los que salieron por Apolos y Pablo;
Por Cefas y Jesús, con toda clase de esperanza;
Por Enoc, Moisés, Pedro y Juan;
Por Lutero y Calvino, e incluso el Papa.
Porque nunca recibieron el evangelio de Cristo,
Ni el espíritu de profecía que vino del Señor;
Ni el convenio que tuvo Jacob una vez;
Ellos siguieron su propio camino y tienen su recompensa.[1].
Esto no quiere decir que aquellos que encuentran a Cristo a través de Apolos, Pablo, Lutero, Calvino o el Papa no sean verdaderos cristianos. La advertencia es que aquellos que glorifican a los mensajeros mortales pero no basan su fe en Jesucristo están edificando sobre un fundamento arenoso (Helamán 5:12). La devoción a una sola persona, ideología o filosofía fuera del evangelio de Jesucristo no trae salvación.
[1] Poem to William W. Phelps, between circa 1 and circa 15 February 1843, p. 83, stanza 70–71, JSP.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
La visión declara que los habitantes del mundo telestial son “ tan innumerables como las estrellas en el firmamento del cielo” (DyC 76:109) y que “donde Dios y Cristo moran, no podrán venir” (DyC 76:112). A la luz de esta frase, a menudo se hace la pregunta: “¿Existe un avance eventual de una gloria a otra? ¿Podría una persona que es enviada al reino telestial progresar con el tiempo al reino terrestre y luego al celestial?”. Diferentes líderes de la Iglesia han sostenido opiniones diferentes, pero puede ser peligroso enfrentar a un líder de la Iglesia con otro. La pregunta se volvió tan irritante en el siglo XX que Joseph L. Anderson, un secretario de la Primera Presidencia, proporcionó esta respuesta estándar a la pregunta: “Los hermanos me mandan que diga que la Iglesia nunca ha anunciado una doctrina definida sobre este punto. Algunos hermanos han sostenido la opinión de que en el curso de la progresión era posible avanzar de una gloria a otra, invocando el principio de progresión eterna; otros hermanos han adoptado el punto de vista opuesto. Pero como se dijo, la Iglesia nunca ha anunciado una doctrina definida sobre este punto”[1].
¿Significa esto que una persona que va a la gloria celestial se separa de sus seres queridos que no alcanzan la misma gloria? Un ser celestial no está aislado de ningún lugar del universo. ¿Puede un ser celestial visitar un reino telestial? El Padre y el Hijo, ambos seres celestiales resucitados, visitan nuestra tierra, un reino telestial, con gran frecuencia. La mejor manera de que las personas se aseguren de que nunca se separen de la presencia de sus seres queridos es esforzarse por alcanzar la gloria celestial. Una de las bendiciones de la gloria celestial es el poder de visitar y ministrar a cualquier persona en cualquier parte del universo.
Finalmente, al aceptamos que simplemente no conocemos la respuesta a la pregunta del avance entre los reinos, quizás sea mejor confiar en la misericordia de Dios. Uno de los grandes mensajes de la visión es el alcance del plan de Dios para sus hijos e hijas y hasta dónde llegará para extender misericordia a todos ellos. Lorenzo Snow plasmó la gran misericordia de esta doctrina cuando dijo:
Dios ama a su descendencia, la familia humana. Su propósito no es simplemente proporcionar felicidad a unos pocos aquí, llamados Santos de los Últimos Días. El plan y esquema que está llevando a cabo ahora es para la salvación universal; no solo para la salvación de los Santos de los Últimos Días, sino para la salvación de todo hombre y mujer sobre la faz de la tierra, para los que también están en el mundo de los espíritus y para los que en el futuro vengan sobre la faz de la tierra. Es para la salvación de cada hijo e hija de Adán. Son la descendencia del Todopoderoso, él los ama a todos y sus planes son para la salvación de todos, y los llevará a todos a esa posición en la que serán tan felices y cómodos como estén dispuestos a estar[ 2].
[1] Joseph L. Anderson, Secretario de la Primera Presidencia, en una carta de 1952; y otra en 1965.
[2] The Teachings of Lorenzo Snow, comp. Clyde J. Williams [1984], 91; énfasis añadido.
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Casey Paul Griffiths (académico SUD)
Mientras que otros pueden haber luchado por aceptar los principios de la visión, José Smith reconoció su asombro y poder. Cuando lo registró en su historia posterior, ofreció esta evaluación de la visión:
Nada podría agradar más al Santo, conforme al orden del reino del Señor, que la luz que irrumpió en el mundo a través de la anterior visión. Cada ley, cada mandamiento, cada promesa, cada verdad y cada punto, que tiene que ver con el destino del hombre, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, donde la pureza de ambos permanece sin mancha de la sabiduría de los hombres, muestra la perfección de la teoría, y da testimonio del hecho de que ese documento es una transcripción de los Registros del mundo eterno. La sublimidad de las ideas; la pureza del idioma; el campo de acción; la duración continua hasta la finalización, a fin de que los herederos de la salvación, puedan confesar al Señor y doblar la rodilla; Las recompensas por la fidelidad y los castigos por los pecados están mucho más allá de la estrechez de la mirada de los hombres, que todo hombre honesto se ve obligado a exclamar; vino de Dios[1].
La visión forma la columna vertebral del entendimiento Santo de los Últimos Días de la resurrección y el destino eterno de los hijos e hijas de Dios. La visión enfatiza la centralidad de Jesucristo en nuestra salvación y la naturaleza expansiva de las formas en que Cristo ofrece la salvación a todos. El resultado es una garantía de mejores cosas por venir. Brigham Young resumió su valor cuando dijo: “No se puede encontrar una brújula en la tierra que dirija tan directamente, como el plan de salvación del Evangelio. Tiene un lugar para todo y pone a todo en su lugar ”[2].
(El minuto de Doctrina y Convenios)
Vade Mecum, (traducido,) Ven conmigo.
Ven conmigo, ¿Irás con los que han muerto entre los santos, al siguiente mundo mejor, donde residen los justos, dónde los ángeles y espíritus en armonía están en el gozo de un vasto paraíso? Ven conmigo. Ven conmigo, donde la verdad y la virtud prevalecen; donde la unión es una y los años nunca nos envejecen; ningún corazón lo puede concebir, ni el ojo natural lo puede ver lo que el Señor ha preparado para los justos. Ven conmigo. Ven conmigo, donde no hay guerras ni destrucción; ni tiranos o calumniadores o naciones en separación; donde el sistema es perfecto y la felicidad es gratuito, y la vida es eterna con Dios. Ven conmigo. Ven conmigo. ¿Irás a las mansiones de arriba donde el conocimiento, la luz, el amor y la dicha, y la gloria de Dios es sempiterno? La muerte, el pago del pecado, no está allí. Ven conmigo. Nauvoo, enero de 1843.[i]COPYRIGHT 2020 BOOK OF MORMON CENTRAL: A NON-PROFIT ORGANIZATION. ALL RIGHTS RESERVED. REGISTERED 501(C)(3). EIN: 20-5294264