Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Después de las aterradoras profecías que se encuentran en Doctrina y Convenios 87, el Señor comienza esta revelación refiriéndose nuevamente a Sí mismo como “el Señor de los Sabaot” o el “Señor de los Ejércitos” (véase el comentario de DyC 87:7). En la sección 87, el título “Señor de los Ejércitos” aparece en el contexto del juicio que cae sobre las cabezas de aquellos que perseguirían a los santos. Aquí, el “Señor de los Ejércitos” se usa para describir a Jesucristo como un ser de poder infinito, capaz de derribar las fuerzas de la maldad y proporcionar a los justos su recompensa. Mientras que Doctrina y Convenios 87 analiza un mundo que desciende en caos, la primera parte de Doctrina y Convenios 88 (versículos 1-118) explica el vasto poder e influencia del Señor. En un mundo que parece estar fuera de control, el Salvador afirma que Él administra un universo entero a través de Su poder y que las luchas de nuestro mundo son solo una parte breve y temporal del gran plan del Padre. Los justos eventualmente recibirán su recompensa y encontrarán sus nombres en el libro de los nombres de los santificados.

En medio de estos desafíos, el Salvador promete a Sus discípulos la paz del Consolador o el Espíritu Santo. En el Evangelio de Juan, el Espíritu Santo es el Primer Consolador. Aquí, como en Juan, el Salvador habla de otro Consolador que trae consigo la promesa de la vida eterna (Juan 14:16). En un discurso de 1839, José Smith comentó sobre el otro Consolador del que se habla aquí y en Juan 14. Él dijo: “Ahora, ¿Qué, pues, es este otro Consolador? No es nada más ni menos que el Señor Jesucristo mismo; y ésta es la substancia de todo el asunto: que cuando un hombre recibiere este último Consolador, tendrá la persona de Jesucristo para atenderlo o aparecerle de cuando en cuando. Y aun le manifestará al Padre, y harán morada con él, y le serán descubiertas las visiones de los cielos, y el Señor lo instruirá cara a cara”[1].

El Espíritu Santo, o el Primer Consolador, trae paz al soportar las difíciles condiciones de nuestro mundo. El Segundo Consolador, que es Jesucristo resucitado, brinda la seguridad de la vida eterna y la exaltación en la próxima vida, siempre que la persona no cometa el pecado imperdonable (DyC 76:34–35).

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Parte de lo que hace que esta revelación sea “el mensaje de paz del Señor” es la explicación de la inmensidad de Su poder. Jesucristo es un ser glorificado y resucitado con un cuerpo de carne y hueso (DyC 130:22). Jesús ascendió a lo alto al vencer la muerte y obtener la exaltación. También descendió por debajo de todo, soportando un sufrimiento infinito para proporcionar salvación a todos los hombres y mujeres (DyC 88:6). Él es omnisciente. Conoce y comprende todas las cosas. Tanto Pablo como Alma testificaron que a través de Su experiencia y sufrimiento, Jesús adquirió compasión y comprensión infinitas por los hijos de Dios.

Además, Jesucristo es omnipresente. ¿Cómo puede tener un cuerpo físico y, sin embargo, ser omnipresente? La respuesta es a través del medio de la Luz de Cristo. La Luz de Cristo es diferente del Espíritu Santo. No es un personaje, sino una fuerza o un poder. James E. Talmage se refirió a ella como la “‘esencia divina’ por medio de la cual la Trinidad opera sobre el hombre y en la naturaleza”[1]. El presidente Joseph F. Smith explicó:

A menudo se hace la pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre el Espíritu del Señor y el Espíritu Santo? Los términos se utilizan con frecuencia como sinónimos. A menudo decimos el Espíritu de Dios cuando nos referimos al Espíritu Santo; también decimos el Espíritu Santo cuando nos referimos al Espíritu de Dios. El Espíritu Santo es un personaje en la Trinidad, y no es el que ilumina a todo hombre que viene al mundo. Es el Espíritu de Dios que procede por medio de Cristo al mundo, que ilumina a todo hombre que viene al mundo y que lucha con los hijos de los hombres y continuará luchando con ellos, hasta llevarlos al conocimiento de la verdad y a la posesión de la mayor luz y testimonio del Espíritu Santo[2].

Aquí no se hace referencia a la Luz de Cristo simplemente como el poder dado a todo hombre “para que sepa distinguir el bien del mal”, aunque esa es una de sus funciones más importantes (Moroni 7:16). Es la esencia de la luz, el poder que hace del universo un lugar habitable. Este poder “llen[a] la inmensidad del espacio” y es el “que existe en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual se gobiernan todas las cosas” (DyC 88:12–13). No hay una declaración más directa y completa sobre el poder de Jesucristo en ninguna parte de las Escrituras. El testimonio que se da aquí nos asegura que, sean cuales sean los desafíos que enfrentemos, con Cristo como nuestro abogado, podemos superarlos. Para un ser cuya mayordomía y poder dan vida al universo y llenan todas las cosas, los desafíos que enfrentamos son pequeños en comparación.

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Después de explicar la inmensidad infinita de Su poder, el Salvador se centra en explicar los milagros íntimos que Él provee para nuestra redención. El “alma del hombre” se describe aquí como “el espíritu y el cuerpo” que es redimido con la resurrección física. La resurrección es el tema principal de esta revelación, y el Señor explica a detalle cuándo llega esta bendición a todas las personas.

En la mayoría de los versículos de las Escrituras, alma se usa como otra palabra para espíritu. Por ejemplo, Abraham se refirió a nuestros espíritus en el reino preterrenal como almas (Abraham 3:23), y Alma se refirió a los difuntos en el mundo de los espíritus como almas en espera de la resurrección (Alma 40:11–14). En DyC 88:16, “la redención del alma” es la reunión del espíritu y el cuerpo, un don que Cristo dio a todas las personas. Un rasgo único de las creencias de los Santos de los Últimos Días es el concepto de que el cuerpo físico no funciona como una prisión, sino como un componente esencial de un ser eterno. James E. Talmage enseñó: “Es peculiar de la teología de los Santos de los Últimos Días que consideremos el cuerpo como una parte esencial del alma. Lean sus diccionarios, lexicones y enciclopedias, y encontrarán que en ninguna parte [del cristianismo], fuera de la Iglesia de Jesucristo, se enseña la verdad solemne y eterna de que el alma del hombre es el cuerpo y el espíritu combinados”[1].

El élder Jeffrey R. Holland enseñó:

Una de las verdades “claras y preciosas” restauradas para esta dispensación es que “el espíritu y el cuerpo son el alma del hombre” (DyC 88:15; cursiva agregada) y que cuando el espíritu y el cuerpo se separan, los hombres y las mujeres “no puede[n] recibir la plenitud de gozo” (DyC 93:34). Ciertamente, eso sugiere algo de la razón por la que obtener un cuerpo es tan fundamentalmente importante para el plan de salvación en primer lugar, por qué el pecado de cualquier tipo es un asunto tan serio (es decir, porque su consecuencia automática es la muerte, la separación del espíritu del cuerpo y la separación del espíritu y el cuerpo de Dios), y por qué la resurrección del cuerpo es tan central para el gran triunfo permanente y eterno de la expiación de Cristo. No tenemos que ser una manada de cerdos endemoniados que bajan por las laderas de Gadarene hacia el mar para comprender que un cuerpo es el gran premio de la vida mortal, y que incluso el de un cerdo es suficiente para esos espíritus frenéticos que se rebelaron, y hasta el día de hoy permanecen desposeídos, en su primer estado incorpóreo[2].

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El Salvador reafirma Su promesa dada en el Sermón del Monte y el sermón del Templo de que los mansos heredarán la tierra (Mateo 5:5; 3 Nefi 12:5). Esta promesa no es una metáfora; la tierra misma es parte del plan de salvación y eventualmente será resucitada (vivificada) y se convertirá en el reino celestial para aquellos que vivieron aquí y son aptos para recibir sus bendiciones. La obra de Jesucristo salva no solo a los hombres y mujeres que viven en la tierra, sino a todo el ecosistema. Como el Señor declara aquí: “[L]a tierra obedece la ley del reino celestial” (DyC 88:25). ¿Cómo puede un planeta obedecer la ley celestial? Obedece simplemente cumpliendo la medida de su creación.

Al igual que nosotros, la tierra ahora existe en una condición caída telestial. En una visión, el antiguo profeta Enoc “miró a la tierra; que venía una voz de sus entrañas, y decía: ¡Ay, ay de mí, la madre de los hombres! ¡Estoy afligida, estoy fatigada por causa de la iniquidad de mis hijos! ¿Cuándo descansaré y quedaré limpia de la impureza que de mí ha salido? ¿Cuándo me santificará mi Creador para que yo descanse, y more la justicia sobre mi faz por un tiempo? (Moisés 7:48). La tierra anhela ser limpiada y alcanzar su máximo potencial como reino celestial.

La limpieza de la tierra se llevará a cabo en dos etapas. Primero, al regreso de Cristo, “la tierra será renovada y recibirá su gloria paradisíaca” (Artículo de Fe 10). Cristo erradicará de la tierra todas las cosas telestiales y destruirá toda cosa corruptible (DyC 101:24–25). Después de un milenio de paz y un “corto tiempo” (DyC 29:22), la tierra morirá y resucitará como un reino celestial. Juan vio “un cielo nuevo, y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra habían dejado de ser” (Apocalipsis 21:1). Una revelación anterior dada a José Smith declara que “todas las cosas viejas pasarán, y todo será hecho nuevo, el cielo y la tierra, y toda la plenitud de ellos, tanto hombres como bestias, las aves del aire, y los peces del mar; y ni un cabello ni una mota se perderán, porque es la obra de mis manos” (DyC 29:24–25).

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Un cuerpo espiritual no es lo mismo que un espíritu o un cuerpo intangible. Pablo habló de una persona: “[R]esucitará [en un] cuerpo espiritual”, y agregó: “Hay un cuerpo natural, y hay un cuerpo espiritual” (1 Corintios 15:44). En el contexto de este versículo, un cuerpo espiritual se define como un cuerpo que no está sujeto a la corrupción ni a la muerte. Sin embargo, existen grandes variaciones en los tipos de cuerpos dados en la Resurrección. Hablando de los cuerpos resucitados, Pablo enseñó: “No toda carne es la misma carne; mas una carne ciertamente es la de los hombres, y otra carne la de los animales, y otra la de los peces, y otra la de las aves. Y hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrestres; y cuerpos terrestres; mas ciertamente una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrestres y otra la de los terrestres. Una es la gloria del sol, y otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella es diferente de otra en gloria” (1 Corintios 15:39–41; las cursivas indican la Traducción de José Smith del versículo 40).

El cuerpo mortal pasa continuamente por ciclos de decadencia y renovación, pero refleja el cuerpo que recibimos en la Resurrección. En una conferencia celebrada en abril de 1843, José Smith respondió a un comentario del élder Orson Pratt “que el cuerpo de un hombre cambia cada siete años” enseñando: “[N]o hay ningún principio fundamental que pertenezca a un sistema humano que pueda entrar en otro, en este mundo, o en el mundo venidero; no me importa cuáles sean las teorías de los hombres. Tenemos el testimonio de que Dios nos resucitará, y tiene el poder de hacerlo, si alguien supone que alguna parte de nuestro cuerpo, es decir, las partes fundamentales del mismo, pase alguna vez a otro cuerpo, se equivoca”[1]. Aunque José Smith no dio más detalles sobre lo que quiso decir con el “principio fundamental” o las “partes fundamentales”, parece seguro decir que el usted resucitado seguirá siendo usted. Es cierto que los componentes de nuestro cuerpo cambian con el tiempo, pero nuestro cuerpo en la Resurrección será una versión glorificada de nosotros mismos, conservando los fundamentos que nos hacen quienes realmente somos.

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“[L]os que queden” son aquellos que no recibirán gloria celestial, terrestre o telestial, pero que igualmente serán resucitados. Se les llama “hijos de perdición” en otras revelaciones (DyC 76:32). Estas personas reunirán sus espíritus con sus cuerpos, pero sin gloria, permaneciendo “sucio[s] aún”. Sin embargo, estas personas tendrán una ventaja sobre las personas que se rebelaron contra Dios en la vida preterrenal y no recibieron un cuerpo (Apocalipsis 12: 4; DyC 29:36–38).

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En un discurso posterior, José Smith explicaría: “Hay una ley, irrevocablemente decretada en el cielo antes de la fundación de este mundo, sobre la cual todas las bendiciones se basan;

y cuando recibimos una bendición de Dios, es porque se obedece aquella ley sobre la cual se basa” (DyC 130:20–21). El mismo principio, que las bendiciones, incluidas las bendiciones de la exaltación, provienen de nuestra observancia de la ley, se enseña aquí en los versículos 36–41. Cada reino, celestial, terrestre y telestial, tiene diferentes leyes. En los textos sagrados, a menudo se establece una diferencia entre una regla y una ley. La ley de Moisés, por ejemplo, contiene cientos de reglas, o lo que se debe y no se debe hacer, que juntas constituyen la ley. La ley es el conjunto de reglas.

Aceptar la ley del reino no significa que una persona obedezca perfectamente todas las reglas. La ley del reino celestial, quizás mejor expuesta en los sermones que Jesús pronunció en Mateo 5–7 y 3 Nefi 12–14, es un conjunto de normas exigentes. Aceptar la ley celestial no significa, por ejemplo, que nunca nos enojemos (Mateo 5:22; 3 Nefi 12:22) o que nunca experimentemos sentimientos de lujuria (Mateo 5:27; 3 Nefi 12:27). Simplemente significa que elegimos usar esas reglas como normas para gobernar nuestro comportamiento y aceptar las consecuencias que vienen cuando no cumplimos con esos estándares. Determinamos nuestra moralidad basándonos en esas normas y nos esforzamos por vivir de acuerdo con ellas. Primero aceptamos la gracia de Cristo y nos esforzamos por obtener el perdón cuando nos estamos a la altura.

Una de las enseñanzas más hermosas de este pasaje trata de la naturaleza de Dios. Si bien Dios nos ama y quiere que vivamos con Él en la gloria celestial, no impone Sus leyes sobre nosotros. Todas las personas poseen la luz de Cristo, lo que les da un sentido básico de moralidad. Entonces Dios busca aumentar la luz que ya está dentro de nosotros enseñando principios verdaderos y permitiendo que el Espíritu Santo influya en nosotros. Cuando elegimos reconocer los buenos principios y seguirlos, nuestra libertad crece. Aunque las leyes a veces se consideran restrictivas, nos ayudan a obtener una mayor libertad. Cuanto más obedecemos las leyes de Dios, mayor será nuestra santificación y más probable será que vivamos en el reino celestial con Dios. Sin embargo, si elegimos cumplir con una ley menor, Dios nos recompensará de acuerdo con esa ley.

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Dios es el gran Legislador. Ya sean las leyes morales que gobiernan nuestras interacciones diarias entre nosotros o las leyes de la física que rigen el movimiento de los planetas en sus órbitas, la fuente de estas leyes es Dios mismo. El orden del universo es una de las grandes pruebas de la existencia de Dios. Cuando se enfrentó al anticristo Korihor, Alma argumentó: “[T]odas las cosas indican que hay un Dios, sí, aun la tierra y todo cuanto hay sobre ella, sí, y su movimiento, sí, y también todos los planetas que se mueven en su orden regular testifican que hay un Creador Supremo” (Alma 30:44).

Sin embargo, no debemos asumir que la forma en que funcionan las leyes para nosotros aquí en la tierra es la forma en que funcionan en todas las partes de la creación de Dios. La fórmula dada en el versículo 44, que equipara todos los minutos, horas, semanas, meses y años como “un año para Dios”, contradice otras formulaciones de tiempo dadas en las Escrituras si se toma literalmente (véase Abraham 3:4; Facsímile 2:1, Moisés 3:17; Abraham 5:13; Salmo 90:4; 2 Pedro 3:8). El mensaje general de estos versículos parece ser que el tiempo funciona de manera diferente para Dios que para los hombres y mujeres mortales en la tierra. En lugar de tomar todas estas declaraciones literalmente, probablemente sea mejor mirar la declaración de Alma, hijo, de que “todo es como un día para Dios, y solo para los hombres está medido el tiempo” (Alma 40:8).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Algunos podrían argumentar que Dios es incomprensible para las mentes mortales, pero tanto las escrituras antiguas como las modernas argumentan lo contrario. La majestad y la amplitud del poder y los dominios de Dios pueden ser incomprensibles para un mortal, pero el carácter, los atributos y las perfecciones de Dios son algo que un mortal puede y debe comprender para ejercer plenamente la fe en Él. Jesús enseñó: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17: 3). José Smith enseñó que “si los hombres no comprenden el carácter de Dios [,] no se comprenden a sí mismos”[1].Dios promete en el versículo 49 que en algún momento futuro (probablemente después de nuestra resurrección), seremos capaces de comprender todo acerca de la naturaleza de Dios.

José Smith expuso más sobre este tema en una carta de 1834 escrita a la Iglesia:

Dios ha creado al hombre con una mente capaz de instruir y una facultad que puede ampliarse en proporción a la atención y diligencia dadas a la luz comunicada desde el cielo al intelecto; y que cuanto más se acerca el hombre a la perfección, más ilustres son sus opiniones y mayor su gozo, hasta que haya vencido los males de esta vida y haya perdido todo deseo de pecar; y como los antiguos, llega a ese punto de fe en que está envuelto en la gloria y el poder de su Hacedor y es arrebatado para morar con él. Pero consideramos que esta es una estación a la que ningún hombre llegó en un momento: debe haber sido instruido en el gobierno y las leyes de ese reino en los grados adecuados, hasta que su mente fue capaz en cierta medida de comprender la propiedad, la justicia, equidad y coherencia de la misma[2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Un par de comentaristas han etiquetado este pasaje como “la parábola de la multitud de reinos”[1]. Este pasaje, junto con otros de la revelación moderna, sirve para ilustrar que Dios no es solo el Dios de toda la tierra, sino el Gobernante del universo. Hay una multitud de mundos entre las creaciones de Dios, y muchos están habitados por los hijos e hijas de Dios (DyC 76:24). Cuando el Señor le habló a Moisés, le explicó:

“Y he creado incontables mundos, y también los he creado para mi propio fin; y por medio del Hijo, que es mi Unigénito, los he creado” Y al primer hombre de todos los hombres he llamado Adán, que es muchos. Pero solamente te doy un relato de esta tierra y sus habitantes. Porque he aquí, hay muchos mundos que por la palabra de mi poder han dejado de ser. Y hay muchos que hoy existen, y son incontables para el hombre; pero para mí todas las cosas están contadas, porque son mías y las conozco. (Moisés 1:33–35)

Cada uno de estos mundos, sin duda, tiene su propia historia y literatura y albergan una multitud de culturas tan complejas y hermosas como las de nuestro mundo. Pero el evangelio es fundamentalmente el mismo sin importar dónde se enseñe, y la gente de otros mundos “es salvada por el mismísimo Salvador nuestro; Y, por supuesto, son engendrados hijas e hijos de Dios, por las mismas verdades y los mismos poderes ”[2]. El modelo del Evangelio sigue siendo el mismo: en todos estos mundos, Dios llama profetas que enseñan y testifican del poder de Jesucristo para salvar. El trabajo tiene un alcance mucho mayor de lo que podemos concebir. Sin embargo, las escrituras son claras en que aunque la obra de Cristo es infinita, a nivel individual sigue siendo íntima para cada uno de nosotros.

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El Señor pasa aquí de enseñar sobre la naturaleza del universo a abordar preocupaciones más terrenales entre los santos. El Señor promete que si se santifican y concentran sus mentes en la gloria de Dios, “os descubrirá su faz” (DyC 88:68). También les manda que convoquen una “asamblea solemne” (DyC 88:70). Ambos mandamientos están relacionados con la construcción del primer templo de la Iglesia en Kirtland, Ohio.

Dos semanas después de recibir esta revelación, José Smith escribió a los santos de Misuri para contarles los planes para construir un templo en Kirtland. En una carta escrita el 11 de enero de 1833, José le escribió a William W. Phelps para informarle “que el Señor nos ordenó en Kirtland construir una casa de Dios y establecer una escuela para los profetas, esta es la palabra del Señor a nosotros”[1]. Unos años más tarde, en una reunión con el Cuórum de los Doce Apóstoles recién llamado, José instruyó:

Debemos tener todas las cosas preparadas y convocar nuestra asamblea solemne como el Señor nos ha mandado, para que podamos llevar a cabo su gran obra; y debe hacerse a la manera de Dios, la casa del Señor debe ser preparada, y la asamblea solemne convocada y organizada según el orden de la casa de Dios. . . está planeada para unir nuestros corazones, que podamos ser uno en sentimiento y que nuestra fe sea fuerte, de modo que Satanás no pueda derribarnos ni tener ningún poder sobre nosotros; la investidura por la que están tan ansiosos no la pueden comprendan ahora, ni Gabriel pudo explicarlo al entendimiento de sus mentes oscuras, sin embargo, esfuércense por estar preparados en sus corazones, sean fieles en todo para que cuando nos reunamos en la asamblea solemne que es la que Dios nombrará de todos los miembros oficiales, [nos] reuniremos, y debemos estar limpios en todo[2].

El mandamiento de celebrar una asamblea solemne y la promesa de que el Señor revelaría Su rostro se cumplieron durante los acontecimientos que rodearon la dedicación del Templo de Kirtland (véase DyC 109–110).

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El mandamiento de “enseñ[arnos] el uno al otro la doctrina del reino” (DyC 88:77) se les dio a los élderes principales de la Iglesia, pero también se ha aplicado a la importancia de la educación de los Santos de los Últimos Días. El presidente Dieter F. Uchtdorf enseñó: “Para los miembros de la Iglesia, la educación no es simplemente una buena idea, sino un mandamiento[1]. El Señor instruye a sus discípulos para que adquieran conocimientos sobre una serie de temas, tanto seculares como espirituales. Los discípulos con una mente educada están mejor preparados para “magnificar” sus llamamientos (DyC 88:80).

El presidente Gordon B. Hinckley hizo eco del mismo mensaje: “Ustedes necesitan toda la educación posible. Sacrifiquen la compra de un auto, sacrifiquen cualquier cosa a fin de que ello les habilite para desempeñar el trabajo del mundo”. Si bien la educación es un mandamiento y una gran bendición en nuestra vida, no existe un campo o disciplina específicos que se destaquen por encima de los demás. El presidente Hinckley enfatizó esto cuando enseñó: ““El Señor desea que eduquen su mente y sus manos. Cual[quiera] que sea el campo que elijan. Ya sea reparando refrigeradores, o el trabajo de un diestro cirujano, deben capacitarse. Procuren la mejor educación posible. Conviértanse en obreros de integridad en el mundo que yace adelante. Repito, ustedes traerán honor a la Iglesia y serán generosamente bendecidos debido a esa capacitación”[2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La frase “entre los gentiles” es una referencia a todas las naciones. El término “gentil” hace referencia a cualquier grupo de personas a quienes los misioneros son enviados para predicar, es común en el Libro de Mormón, el cual fue escrito para “los judíos y a los gentiles” (portada del Libro de Mormón; DyC 109:60). Uno de los propósitos de la obra misional es advertir a la mayor cantidad posible de personas sobre las calamidades venideras relacionadas con la segunda venida del Salvador.

José Smith comentó sobre este pasaje cuando habló a los doce apóstoles en 1835. Él enseñó: “Cuando estén investidos y preparados para predicar el evangelio a todas las naciones[,] reino[s,] y lenguas en sus propios idiomas[,] deben advertir fielmente a todos y atar el testimonio y sellar la ley (DyC 88:84)[;] y el ángel destructor les seguirá de cerca y ejecutará su tremenda misión sobre los hijos de la desobediencia y destruirá las obras de iniquidad, mientras los santos serán reunidos de entre ellos y permanecerán en lugares santos listos para encontrarse con el novio para cuando Él venga”[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Si bien la revelación se dio el día de navidad de 1832 (DyC 87), enfatizó las guerras y calamidades provocadas por el hombre en los últimos días, este pasaje enfatiza los trastornos dentro de la naturaleza antes de la Segunda Venida. La descripción que aquí da de los desastres naturales es muy similar a las señales de los tiempos que se dan en los capítulos 7 al 22 del libro de Apocalipsis. Doctrina y Convenios 77, la guía más valiosa que tenemos para comprender el libro de Apocalipsis, solo explica los símbolos de la revelación de Juan hasta el capítulo 11. Sin embargo, en Doctrina y Convenios 88, los versículos 86–107 proporcionan una guía para la segunda mitad del libro de Apocalipsis. Si bien no interpreta directamente el simbolismo en el libro de Apocalipsis, esta porción aclara y explica más la segunda mitad de Apocalipsis. El lenguaje utilizado en este pasaje también es similar a las señales de los tiempos que se dan en muchas otras revelaciones (véase DyC 29:14; 43:18–25; 45:26, 42, 48; 133:22, 49; Joel 2:10, 31; 3:15–16; Mateo 24:29–31; José Smith-Mateo 1:23–37; Apocalipsis 11:13).

Acompañando la conmoción de la tierra está el surgimiento de la gran iglesia, Babilonia, la madre de las fornicaciones. Esta iglesia perseguirá a los santos y obtendrá poder e influencia entre los hijos de los hombres hasta que intervenga el Salvador. El Salvador también hace referencia a la “gran señal” en el versículo 93 que aparece en el cielo (Mateo 24:30; Lucas 21:25-27).

En su tiempo, el profeta José Smith advirtió que no se aferraran a un solo letrero o una pequeña colección de letreros y, en cambio, instó a los miembros a mirar los letreros colectivamente. Cuando Hiram Redding, un residente del condado de Ogle, Illinois, afirmó haber visto la señal del Hijo del Hombre en el cielo, José Smith respondió:

Haré uso de mi derecho y declararé que, aunque el Sr. Redding haya visto una maravillosa aparición en las nubes una mañana cerca de la salida del sol (lo cual no es nada raro en la estación de invierno), no ha visto la señal del hijo del hombre, tal como lo predijo Jesús; ni lo ha hecho nadie, ni lo hará, hasta después de que el sol se haya oscurecido y la luna se haya bañado en sangre, porque el Señor no me ha mostrado ninguna señal de este tipo, y, como dice el profeta, así debe ser: Ciertamente el Señor Dios no hará nada, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas. (Véase Amós 3:7). Por tanto, escucha esto, oh tierra, el Señor no vendrá a reinar sobre los justos, en este mundo, en 1843, ni hasta que todo esté listo para el novio[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Con respecto al “silencio en el cielo por espacio de media hora” que se menciona en el versículo 95, el élder Orson Pratt dijo: “Si la media hora aquí habló [sic] es según nuestro cálculo, treinta minutos, o según al cálculo del Señor[,] no lo sabemos. Sabemos que la palabra hora se usa en algunas partes de las Escrituras para representar un período de tiempo bastante largo. . . Durante el período de silencio, todas las cosas están perfectamente quietas; ningún ángel volando durante esa media hora; no suenan trompetas; ningún ruido en los cielos arriba; pero inmediatamente después de este gran silencio, la cortina del cielo se desplegará como se despliega un pergamino”[1].

Los versículos 96–102 describen sucesivamente las múltiples resurrecciones que tendrán lugar después del regreso de Cristo a la tierra. Las “primicias” de la resurrección serán arrebatadas para encontrarse con Cristo cuando descienda de los cielos (2 Tesalonicenses 4:16-17). Después de que desciendan, sonará la segunda trompeta, y los que aceptaron a Cristo en el mundo de los espíritus también saldrán de sus tumbas. Consideramos que ambos grupos están en la Primera Resurrección, o la resurrección de seres celestiales y terrestres. Luego se toca la tercera trompeta para los espíritus de aquellos que “que se hallan bajo condenación”, o seres telestiales, que no resucitarán hasta el final del milenio (DyC 88:100–101). Por último, los que están “sucios aún”, o los hijos de perdición, también reciben su parte en la resurrección (DyC 88:102).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Al sonar la quinta trompeta, “toda rodilla se doblará, y toda lengua confesará” el poder de Jesucristo. Todas las personas reconocerán la victoria de Cristo, y aquellos hombres y mujeres mortales que permanezcan en la tierra, tanto seres celestiales como terrestres, verán a Cristo como el Rey de reyes y Señor de señores. Sin embargo, esto no significa que no existan otras religiones en la tierra al comienzo del milenio. En una ocasión, Brigham Young enseñó: “En el milenio, los hombres tendrán el privilegio de ser presbiterianos, metodistas o infieles, pero no tendrán el privilegio de tratar el nombre y el carácter de la Deidad como lo han hecho hasta ahora. No, sino que toda rodilla se doblará y toda lengua confesará para gloria de Dios Padre que Jesús es el Cristo ”[1]. Todos los mortales que queden serán justos según la luz y la verdad que se les ha dado. Pero no todos elegirán recibir la plenitud del Evangelio, incluidas todas las ordenanzas necesarias para la exaltación (DyC 76:77).

La hermosa reunión de Cristo con Su pueblo se describe con más detalle en una revelación que Dios le dio a José Smith unos meses antes (véase DyC 133:36–45).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los siete ángeles descritos en los versículos 108–110 sonarán entonces siete trompetas, cada una representando mil años de la existencia de la tierra (DyC 77:6–7). Este proceso se describe como una revisión de la historia de hombres y mujeres durante cada uno de los períodos de mil años, incluidos “las obras secretas de los hombres, y los pensamientos e intenciones de su corazón, y las prodigiosas obras de Dios” (DyC 88:109). No solo se aclarará el destino futuro de la tierra y su gente, sino que también se disipará cualquier niebla que rodee el pasado de la humanidad. Por fin tendremos un recuento verdadero de la historia del mundo (DyC 101:32–33).

El versículo 110 también habla de las restricciones de Satanás durante el milenio. Satanás será atado por el poder combinado de Dios y la justicia de las personas que vivirán en el milenio. El apóstol Juan describió la atadura de Satanás y escribió: “Y vi a un ángel descender del cielo, que tenía la llave del abismo y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró y puso un sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años. Y después de esto, debe ser desatado por un poco de tiempo” (Apocalipsis 20:1-3).

El sello que ata a Satanás se mantendrá en su lugar debido a la justicia de los hombres y mujeres que vivirán en el milenio. Nefi explica que el sello se mantiene en su lugar “a causa de la rectitud del pueblo del Señor, Satanás no tiene poder; por consiguiente, no se le puede desatar por el espacio de muchos años; pues no tiene poder sobre el corazón del pueblo, porque el pueblo mora en rectitud, y el Santo de Israel reina” (1 Nefi 22:26). Que Satanás sea liberado al final de los mil años implica que puede haber algún tipo de apostasía al final del Milenio que le permita a Satanás ganar poder nuevamente por un breve espacio de tiempo.

No sabemos cuánto tiempo Satanás estará desenfrenado al final del milenio. Algunos comentaristas de las Escrituras han especulado que podrían ser otros mil años[1]. Lo que está claro es que este es el conflicto final, el último suspiro del poder de Satanás. Miguel, el gran príncipe que posee las llaves de la salvación bajo la dirección de Cristo (DyC 78:16), encabezará la acusación contra Satanás y lo desterrará de la tierra de una vez por todas. Entonces, la tierra se convertirá en un reino celestial y nuestro hogar eterno (DyC 88:16–31, 116).

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En los versículos 117–19, el Señor repite Su mandato para convocar una asamblea solemne y da el mandamiento directo de construir una casa de oración, ayuno, fe, aprendizaje, gloria y orden; en resumen, una casa de Dios. Los santos cumplieron este mandamiento al construir la casa del Señor en Kirtland, el primer templo de esta dispensación. En los meses anteriores y posteriores a la dedicación del templo de Kirtland, muchos miembros de la Iglesia recibieron instrucción dentro de sus muros. Un pequeño grupo de hombres también recibió algunas de las ordenanzas preparatorias del templo. Como se describe aquí, el Templo de Kirtland no solo era un lugar para las ordenanzas y la instrucción, sino que también era una instalación de usos múltiples en la que se podían llevar a cabo reuniones de adoración, escuela y otras funciones de la Iglesia. Todas las capillas, seminarios, universidades y templos de la Iglesia pueden remontar su linaje hasta esta primera casa del Señor construida en Kirtland.

A fin de preparar a los santos para recibir un templo entre ellos, el Señor esboza un programa de conducta destinado a prepararlos para esta bendición. De acuerdo con las instrucciones ya dadas en otras revelaciones, el Señor da mandamientos para la salud espiritual de los santos en paralelo con los que se refieren a la salud temporal de los santos. Por ejemplo, el Señor les da un mandamiento a Sus discípulos de tener caridad unos con otros y lo sigue con el mandamiento de descansar adecuadamente. En todas las cosas, lo espiritual y lo temporal se mezclan para crear un enfoque holístico hacia una vida saludable. El Señor manda a Su pueblo que busque conocimiento “tanto por el estudio como por la fe” (DyC 88:118). Indica que los santos deben estudiar las mejores obras de literatura, ciencia y arte junto con los libros sagrados de las Escrituras. En lugar de volverse anti intelectuales, a los santos se les ordena abrazar lo mejor en todas las ramas del aprendizaje.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 88:127–41 consiste en una revelación separada recibida unos días después, el 3 de enero de 1833. Probablemente se combinó con la primera revelación porque ordena a José Smith y sus asociados que establezcan una “escuela de los profetas” en la casa de Dios (DyC 88:136). La Escuela de los Profetas eventualmente se reuniría en el templo de Kirtland, pero los santos comenzaron a organizarla casi inmediatamente después de recibir esta revelación. La Escuela de los Profetas fue el comienzo de una estructura educativa que eventualmente llegaría a incluir a todos los cuórums y organizaciones afiliadas a la Iglesia, todos los cuales se reúnen regularmente en clases para recibir instrucción e inspiración.

Durante los años siguientes, se organizaron varias escuelas diferentes en Kirtland y Misuri. La Escuela de los Profetas inicial se reunió del 23 de enero al 1 de abril de 1833 en una habitación de la planta superior en la tienda Newel K. Whitney, en Kirtland. José Smith presidió la escuela y seleccionó a Orson Hyde para que fuera su maestro. Esta escuela estaba formada por un pequeño grupo, que probablemente nunca superó las veinticinco personas. Zebedee Coltrin, miembro de la escuela, recordó que el maestro “saludó a los hermanos con las manos levantadas” cuando entraron y “ellos también respondieron con las manos levantadas”. Asistir a la escuela era una actividad sagrada para los participantes, y Coltrin recordó que “antes de ir a la escuela, nos lavábamos y nos vestíamos con ropa limpia” . Los miembros de la escuela acudían en ayunas al amanecer y permanecían hasta las cuatro de la tarde, aproximadamente[1].

En esta Escuela de los Profetas se produjeron dramáticas manifestaciones espirituales. Zebedee Coltrin compartió la siguiente experiencia, ocurrida en una de las reuniones de la Escuela de los Profetas:

En una de estas reuniones después de la organización de la escuela. . . José habiendo dado instrucciones, y mientras estábamos inmersos en una oración silenciosa, arrodillados, con nuestras manos levantadas [,] cada uno orando en silencio, sin que nadie susurrara por encima de su respiración, un personaje atravesó la habitación de este a oeste, y José preguntó si lo habíamos visto. Yo lo vi y supongo que los demás lo hicieron [,] y José respondió [, “] ese es Jesús, el Hijo de Dios, nuestro hermano mayor. [“] Después, José nos dijo que retomáramos nuestra posición anterior en la oración, lo cual hicimos. Otra persona pasó; estaba rodeada como por una llama de fuego. Él [el hermano Coltrin] experimentó una sensación de que podría destruir el tabernáculo, como si se tratara de un fuego consumidor de gran brillo. El profeta José dijo que este era el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Yo lo vi.

Cuando se le preguntó sobre el tipo de ropa que llevaba el Padre, el hermano Coltrin dijo:

No vi su ropa [,] porque estaba rodeado como por una llama de fuego, que era tan brillante que no pude descubrir nada más que su persona. Vi sus manos, sus piernas, sus pies, sus ojos, nariz, boca, cabeza y su cuerpo con la forma de un hombre perfecto. Se sentó en una silla como un hombre se sentaría en una silla, pero esta apariencia era tan grandiosa y abrumadora que parecía que me derretiría en su presencia, y la sensación fue tan poderosa que estremecía todo mi organismo y la sentía en la médula de mis huesos. El profeta José dijo: [“] Hermanos, ahora estáis preparados para ser los apóstoles de Jesucristo, porque habéis visto al Padre y al Hijo y sabéis que existen y que son dos personajes distintos.[”][2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor enfatizó la santidad en la Escuela de los Profetas mediante la ordenanza del lavamiento de los pies. Esta conmovedora ordenanza se describe con cierto detalle en el Evangelio de Juan. Después de la Última Cena, Jesús “puso agua en un lebrillo, y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secárselos con la toalla con que estaba ceñido”. Juan recordó que Simón Pedro al principio se resistió a las ordenanzas, suplicando: “No me lavarás los pies jamás”. Jesús, enfatizando la importancia del acto, respondió a Pedro: “Si no te lavo, no tendrás parte conmigo”. A cambio, Simón Pedro respondió: “Señor, no solo mis pies, sino también las manos y la cabeza”. Después de que se completó la ordenanza, el Salvador instruyó a los apóstoles, diciendo: “¿Sabéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis Maestro y Señor; y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os he hecho, vosotros también hagáis (Juan 13:3-15).

Siguiendo las instrucciones dadas en los versículos 139-141 y el modelo establecido en el capítulo trece de Juan, la ordenanza del lavamiento de pies se llevó a cabo en la primera reunión de la Escuela de los Profetas el 23 de enero de 1833. El acta de esa reunión describió el acto de la siguiente manera:

Miércoles 23 de enero. Nos reunimos de acuerdo con el aplazamiento. La conferencia comenzó con la oración del presidente [José Smith, hijo] y después de hablar, orar y cantar, todo hecho en lenguas, [nosotros] procedimos a lavarnos las manos, el rostro y los pies en el nombre del Señor como lo ordenó Dios; cada uno lavando los suyos, después de lo cual el presidente se ciñó con una toalla y nuevamente lavó los pies de todos los élderes, secándolos con la toalla. [Después de que] su padre se present[ara], el Presidente le pidió a él [Joseph Smith, padre] una bendición antes de lavarle los pies, la cual obtuvo por la imposición de las manos de su padre, pronunciando sobre su cabeza que debía continuar en su oficio de Sacerdote hasta que Cristo viniera.

Al final de esta escena, el Hno. F [rederick] G. Williams, inspirado por el Espíritu Santo, lavó los pies del Presidente como muestra de su firme determinación de estar con él en el sufrimiento o en la dicha, en la vida o en la muerte, y de estar continuamente a su derecha, en lo cual fue aceptado. El presidente dijo después de haber lavado los pies a los élderes: “como yo hice, así haced vosotros; Lávense, pues, los pies unos a otros”, pronunciando al mismo tiempo por el poder del Espíritu Santo que los élderes estaban todos limpios de la sangre de esta generación, pero que aquellos entre ellos que pecaran voluntariamente después de haber sido así limpiados y sellados para la vida eterna, deberían ser entregados a las asechanzas de Satanás hasta el día de la redención. Habiendo permanecido todo el día en ayuno y oración ante el Señor, al final participaron de la Cena del Señor, que fue bendecida por el presidente en el nombre del Señor. Todos comieron y bebieron y se saciaron, luego cantaron un himno y salieron[1].

(El minuto de Doctrina y Convenios)