La sección 121 da un giro contradictorio al antiguo problema del sufrimiento y el poder. Si Dios es benevolente y poderoso, ¿por qué sufren las personas?.

El problema se agudiza para quienes asumen que Dios debería ejercer su benevolencia y poder para prevenir todo sufrimiento. Eso aparentemente es incongruente con Su plan, en el que Jesucristo, el Ser más inocente y amoroso, sufrió más que nadie. José internalizó estas lecciones en una celda diminuta, sórdida y helada cerca del río Misuri. Esto sucedió así.

El gobernador de Misuri emitió una orden para que la milicia expulsara a los Santos de los Últimos Días, quienes fueron maltratados, violados y obligados a entregar sus propiedades mientras los soldados ciudadanos disparaban contra su ganado y saqueaban sus hogares. El general Lucas arrestó a José. Emma y sus hijos se aferraron a José cuando un guardia maldijo a Joseph III, de seis años, y amenazó con matarlo si no retrocedía[1]. José fue llevado a Richmond, Misuri, donde le escribió a Emma, tan positivamente como pudo, diciéndole que estaba encadenado a sus hermanos “unidos por cadenas así como por los lazos del amor eterno”[2]

El 1 de diciembre de 1838, José Smith y cinco de sus hermanos fueron encarcelados en Liberty, Misuri, después de haber sido acusados de traición contra el estado en una audiencia preliminar. Un comité de la legislatura de Misuri concluyó más tarde que la audiencia unilateral “no era del carácter que debería desearse para la base de una investigación justa y sincera” [3]. El hermano de José, Hyrum, lo llamó un “tribunal pretendido” después de que el juez dijo que “no había ley para nosotros, ni para los ‘mormones’ en el estado de Missouri” [4].

Cuatro meses de invierno y cinco días después, José y sus hermanos aún languidecían en la cárcel de Liberty, Misuri, una mazmorra estrecha sin camas ni baño, a la espera de ser juzgados por una acusación de pena capital sin esperanza de un debido proceso. Mientras tanto, los santos habían sido expulsados en pleno invierno por un populacho bajo el disfraz de órdenes oficiales del gobernador, ayudados e instigados por una multitud de apóstatas.

De hecho, muchos de los amigos más fieles e incondicionales de José lo habían abandonado. La mayoría de los testigos del Libro de Mormón, aún seguros de su testimonio, se volvieron contra él. Algunos de los apóstoles eran antagónicos, incluidos Thomas Marsh y Orson Hyde, quienes habían dicho que era una traición que José profetizara la venida del reino de Dios (véase la sección 65). William Phelps volvió su poderosa pluma contra José. El ex apóstol William McLellin, que no tenía dudas de que José era un profeta (véase la sección 66), saqueó a los santos y expresó su deseo de golpear a José [5].

Algunos de los santos perdieron toda fe en “que Dios ha sido nuestro líder”. Habían esperado liberación, pero no llegó ninguna[6]. Incluso Sidney Rigdon, consejero de la Primera Presidencia y compañero de sufrimiento en la cárcel, estaba resentido con Dios por no usar Su poder para evitar que los santos sufrieran. “Si alguna vez hubo un momento para renunciar a la causa, fue este”, escribió Richard Bushman.

José estaba desconcertado por el sufrimiento de los santos y el poder de Dios. ¿Por qué habían sido derrotados? Nunca cuestionó sus propias revelaciones, nunca dudó de la validez de los mandamientos. No se preguntó si se había equivocado al enviar a los santos a Misuri o al pedirles que se reunieran. Cuestionó la desaparición de Dios. ¿Dónde estaba cuando los santos lo necesitaban?[7].

José planteó estas preguntas al Señor en una carta de marzo de 1839 a los santos. Las secciones 121, 122 y 123 provienen de esta única y profunda carta [8]. La sección 121:1–6 sigue la descripción de José de la cárcel como “un infierno rodeado de demonios”. Aún más preocupantes para él eran las viudas y los huérfanos de los hombres asesinados en Haun’s Mill y “la mano implacable” de la opresión. Es sobre la duración de estas injusticias que José preguntó “¿hasta cuándo… sí, oh Señor, hasta cuándo?” (DyC 121:1–3).

José revisó las acciones de los apóstatas, jueces, abogados, el gobernador, “y los procedimientos unilaterales de la Legislatura” antes de decir cómo las cartas de Emma, su hermano y el obispo Partridge le habían reconfortado el corazón. “Y cuando el ciervo está lo suficientemente contrito”, dice su carta, “entonces la voz de la inspiración se acerca y susurra”, seguida de la respuesta a su oración en los versículos 7–25.

La respuesta del Señor a “cuánto tiempo” fue “un pequeño momento”, acompañado de una maldición sobre los enemigos de José y la identificación de su verdadero motivo: la pecaminosidad personal (DyC 121:17). El Señor los aparta “de las ordenanzas de [Su] casa” y promete castigos justos por sus pecados (v. 20). Los versículos 26–33 son las bendiciones prometidas de un convenio, cuyos términos y condiciones preceden a las promesas, pero no se incluyeron en la parte canonizada de la carta de José:

Que la honestidad, la sobriedad, la candidez, la solemnidad, la virtud, la pureza, la mansedumbre y la sencillez, coronen nuestras cabezas en todo lugar, y se conviertan en niños pequeños sin malicia, engaño ni hipocresía: y ahora hermanos, después de tus tribulaciones si hacen estas cosas y ejercen la oración ferviente y la fe ante Dios, entonces Dios les concederá las bendiciones exaltadoras prometidas en los versículos 26–33.

Los versículos 34–46 tienen más sentido en el contexto de la consagración. La parte de la carta que precede a esos versículos advierte contra “algunos que aspiren a su propio engrandecimiento y busquen su propia opulencia, mientras sus hermanos se lamentan en la pobreza y enfrentan penosas pruebas”. Luego, José explica por qué se llama a muchos, pero se elige a pocos: “Porque a tal grado han puesto su corazón en las cosas de este mundo, y aspiran tanto a los honores de los hombres, que no aprenden esta lección única”, que una persona que esconde sus pecados, gratifica el orgullo, tiene ambiciones vanas o explota a los débiles y los pobres, no puede tener el sacerdocio.

Lamentablemente, la mayoría de los mortales optan por no someterse al poder del Salvador para cambiar la naturaleza y la disposición. La mayoría de los mortales oprimen a sus vecinos tan pronto como pueden. Esto está prohibido por el evangelio en general y por el artículo 121 en particular. Prescribe el antídoto de las cualidades semejantes a las de Dios: persuasión, longanimidad, mansedumbre, amor puro y conocimiento. La reprimenda debe llegar precisamente en el momento adecuado, que es “cuando lo induzca el Espíritu Santo”, y la eliminación del problema debe hacerse con agudeza, como el bisturí de un cirujano, dejando la menor cantidad de tejido cicatricial y daño colateral posible y “entonces demostrando mayor amor hacia el que has reprendido” (DyC 121:43).

Esa es la forma en que Dios gobierna: el dominio justo. Los versículos 45–46 resumen cómo funciona. Aquellos que eligen la caridad sobre la codicia y la virtud sobre el interés propio heredan “un dominio eterno” (DyC 121:46). Aquellos que eligen compartir y no coaccionar cuando tienen un poco de poder son los únicos en quienes Dios confía con más poder. La máxima está equivocada: el poder absoluto no corrompe en absoluto. Más bien, un poco de poder, cuando se usa incorrectamente, conduce a la pérdida del sacerdocio, mientras que la fidelidad al sacerdocio acumula más poder, suavemente, como el rocío del cielo (v. 45).

Qué lugar tan irónico era la cárcel de Liberty. José no tenía poder, pero sí, profundamente. Él era la única persona en la tierra en ese momento en plena posesión de las llaves del sacerdocio restauradas por los ángeles ministradores. Las personas poderosas que lo oprimían, antiguos amigos y archienemigos, estaban a punto de quedarse sin poder. Tal vez porque era un lugar de sufrimiento, Liberty (un microcosmos de la mortalidad) era un entorno ideal para interiorizar la verdad de que los mortales que superan su naturaleza y eligen ejercer el poder al servicio de los demás como lo hace Dios, con sacrificio y sufrimiento, no tendrá que obligar a nadie ni a nada y, sin embargo, su reino crecerá para siempre.