Contexto histórico y antecedentes de DyC 121

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Breve Sinopsis por Steven C. Harper

La sección 121 da un giro contradictorio al antiguo problema del sufrimiento y el poder. Si Dios es benevolente y poderoso, ¿por qué sufren las personas?.

El problema se agudiza para quienes asumen que Dios debería ejercer su benevolencia y poder para prevenir todo sufrimiento. Eso aparentemente es incongruente con Su plan, en el que Jesucristo, el Ser más inocente y amoroso, sufrió más que nadie. José internalizó estas lecciones en una celda diminuta, sórdida y helada cerca del río Misuri. Esto sucedió así.

El gobernador de Misuri emitió una orden para que la milicia expulsara a los Santos de los Últimos Días, quienes fueron maltratados, violados y obligados a entregar sus propiedades mientras los soldados ciudadanos disparaban contra su ganado y saqueaban sus hogares. El general Lucas arrestó a José. Emma y sus hijos se aferraron a José cuando un guardia maldijo a Joseph III, de seis años, y amenazó con matarlo si no retrocedía[1]. José fue llevado a Richmond, Misuri, donde le escribió a Emma, tan positivamente como pudo, diciéndole que estaba encadenado a sus hermanos “unidos por cadenas así como por los lazos del amor eterno”[2]

El 1 de diciembre de 1838, José Smith y cinco de sus hermanos fueron encarcelados en Liberty, Misuri, después de haber sido acusados de traición contra el estado en una audiencia preliminar. Un comité de la legislatura de Misuri concluyó más tarde que la audiencia unilateral “no era del carácter que debería desearse para la base de una investigación justa y sincera” [3]. El hermano de José, Hyrum, lo llamó un “tribunal pretendido” después de que el juez dijo que “no había ley para nosotros, ni para los ‘mormones’ en el estado de Missouri” [4].

Cuatro meses de invierno y cinco días después, José y sus hermanos aún languidecían en la cárcel de Liberty, Misuri, una mazmorra estrecha sin camas ni baño, a la espera de ser juzgados por una acusación de pena capital sin esperanza de un debido proceso. Mientras tanto, los santos habían sido expulsados en pleno invierno por un populacho bajo el disfraz de órdenes oficiales del gobernador, ayudados e instigados por una multitud de apóstatas.

De hecho, muchos de los amigos más fieles e incondicionales de José lo habían abandonado. La mayoría de los testigos del Libro de Mormón, aún seguros de su testimonio, se volvieron contra él. Algunos de los apóstoles eran antagónicos, incluidos Thomas Marsh y Orson Hyde, quienes habían dicho que era una traición que José profetizara la venida del reino de Dios (véase la sección 65). William Phelps volvió su poderosa pluma contra José. El ex apóstol William McLellin, que no tenía dudas de que José era un profeta (véase la sección 66), saqueó a los santos y expresó su deseo de golpear a José [5].

Algunos de los santos perdieron toda fe en “que Dios ha sido nuestro líder”. Habían esperado liberación, pero no llegó ninguna[6]. Incluso Sidney Rigdon, consejero de la Primera Presidencia y compañero de sufrimiento en la cárcel, estaba resentido con Dios por no usar Su poder para evitar que los santos sufrieran. “Si alguna vez hubo un momento para renunciar a la causa, fue este”, escribió Richard Bushman.

José estaba desconcertado por el sufrimiento de los santos y el poder de Dios. ¿Por qué habían sido derrotados? Nunca cuestionó sus propias revelaciones, nunca dudó de la validez de los mandamientos. No se preguntó si se había equivocado al enviar a los santos a Misuri o al pedirles que se reunieran. Cuestionó la desaparición de Dios. ¿Dónde estaba cuando los santos lo necesitaban?[7].

José planteó estas preguntas al Señor en una carta de marzo de 1839 a los santos. Las secciones 121, 122 y 123 provienen de esta única y profunda carta [8]. La sección 121:1–6 sigue la descripción de José de la cárcel como “un infierno rodeado de demonios”. Aún más preocupantes para él eran las viudas y los huérfanos de los hombres asesinados en Haun’s Mill y “la mano implacable” de la opresión. Es sobre la duración de estas injusticias que José preguntó “¿hasta cuándo… sí, oh Señor, hasta cuándo?” (DyC 121:1–3).

José revisó las acciones de los apóstatas, jueces, abogados, el gobernador, “y los procedimientos unilaterales de la Legislatura” antes de decir cómo las cartas de Emma, su hermano y el obispo Partridge le habían reconfortado el corazón. “Y cuando el ciervo está lo suficientemente contrito”, dice su carta, “entonces la voz de la inspiración se acerca y susurra”, seguida de la respuesta a su oración en los versículos 7–25.

La respuesta del Señor a “cuánto tiempo” fue “un pequeño momento”, acompañado de una maldición sobre los enemigos de José y la identificación de su verdadero motivo: la pecaminosidad personal (DyC 121:17). El Señor los aparta “de las ordenanzas de [Su] casa” y promete castigos justos por sus pecados (v. 20). Los versículos 26–33 son las bendiciones prometidas de un convenio, cuyos términos y condiciones preceden a las promesas, pero no se incluyeron en la parte canonizada de la carta de José:

Que la honestidad, la sobriedad, la candidez, la solemnidad, la virtud, la pureza, la mansedumbre y la sencillez, coronen nuestras cabezas en todo lugar, y se conviertan en niños pequeños sin malicia, engaño ni hipocresía: y ahora hermanos, después de tus tribulaciones si hacen estas cosas y ejercen la oración ferviente y la fe ante Dios, entonces Dios les concederá las bendiciones exaltadoras prometidas en los versículos 26–33.

Los versículos 34–46 tienen más sentido en el contexto de la consagración. La parte de la carta que precede a esos versículos advierte contra “algunos que aspiren a su propio engrandecimiento y busquen su propia opulencia, mientras sus hermanos se lamentan en la pobreza y enfrentan penosas pruebas”. Luego, José explica por qué se llama a muchos, pero se elige a pocos: “Porque a tal grado han puesto su corazón en las cosas de este mundo, y aspiran tanto a los honores de los hombres, que no aprenden esta lección única”, que una persona que esconde sus pecados, gratifica el orgullo, tiene ambiciones vanas o explota a los débiles y los pobres, no puede tener el sacerdocio.

Lamentablemente, la mayoría de los mortales optan por no someterse al poder del Salvador para cambiar la naturaleza y la disposición. La mayoría de los mortales oprimen a sus vecinos tan pronto como pueden. Esto está prohibido por el evangelio en general y por el artículo 121 en particular. Prescribe el antídoto de las cualidades semejantes a las de Dios: persuasión, longanimidad, mansedumbre, amor puro y conocimiento. La reprimenda debe llegar precisamente en el momento adecuado, que es “cuando lo induzca el Espíritu Santo”, y la eliminación del problema debe hacerse con agudeza, como el bisturí de un cirujano, dejando la menor cantidad de tejido cicatricial y daño colateral posible y “entonces demostrando mayor amor hacia el que has reprendido” (DyC 121:43).

Esa es la forma en que Dios gobierna: el dominio justo. Los versículos 45–46 resumen cómo funciona. Aquellos que eligen la caridad sobre la codicia y la virtud sobre el interés propio heredan “un dominio eterno” (DyC 121:46). Aquellos que eligen compartir y no coaccionar cuando tienen un poco de poder son los únicos en quienes Dios confía con más poder. La máxima está equivocada: el poder absoluto no corrompe en absoluto. Más bien, un poco de poder, cuando se usa incorrectamente, conduce a la pérdida del sacerdocio, mientras que la fidelidad al sacerdocio acumula más poder, suavemente, como el rocío del cielo (v. 45).

Qué lugar tan irónico era la cárcel de Liberty. José no tenía poder, pero sí, profundamente. Él era la única persona en la tierra en ese momento en plena posesión de las llaves del sacerdocio restauradas por los ángeles ministradores. Las personas poderosas que lo oprimían, antiguos amigos y archienemigos, estaban a punto de quedarse sin poder. Tal vez porque era un lugar de sufrimiento, Liberty (un microcosmos de la mortalidad) era un entorno ideal para interiorizar la verdad de que los mortales que superan su naturaleza y eligen ejercer el poder al servicio de los demás como lo hace Dios, con sacrificio y sufrimiento, no tendrá que obligar a nadie ni a nada y, sin embargo, su reino crecerá para siempre.

[1]Journal, December 1842–June 1844; Book 1, 21 December 1842–10 March 1843”, p. 15, The Joseph Smith Papers, consultado el 5 de diciembre de 2020.

[2]Letter to Emma Smith, 12 November 1838”, pág. [1], The Joseph Smith Papers, consultado el 5 de diciembre de 2020.

[3] Correspondence, Orders &c. in Relation to the Disturbances with the Mormons; and the Evidence (Fayette, Misuri: Asamblea General de Missouri, 1841), 2.

[4] Hyrum Smith, Declaración jurada ante el Tribunal Municipal de Nauvoo, 1 de julio de 1843, en Joseph Smith, et al., History of the Church, 7 volúmenes, editado por BH Roberts (Salt Lake City: Deseret, 1980), 3: 402 –23; también en Clark V. Johnson, editor, Mormon Redress Petitions: Documents of the 1833–1838 Missouri Conflict (Provo: Religious Studies Center, BYU, 1992), 619–39, cita extraída de las páginas 632–35. Gordon A. Madsen, “Joseph Smith and the Missouri Court of Inquiry: Austin A. King’s Quest for Hostages”, BYU Studies 43:4 (2004):93–136.

[5] Smith, et al., History of the Church, 3:215.

[6] John Corrill, A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints (St. Louis: Printed for the Author, 1839), pág. 48.

[7] Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (New York: Knopf, 2005), pág. 380.

[8]Letter to the Church and Edward Partridge, 20 March 1839”, The Joseph Smith Papers, consultado el 5 de diciembre de 2020. La carta completa se publicó en Dean C. Jessee y John W. Welch, editores, “Revelations in Context: Joseph Smith’s Letter from Liberty Jail, 20 de marzo de 1839”, BYU Studies 39:3 (2000):125–45.

Contexto adicional, por Casey Paul Griffiths

Del minuto de Doctrina y Convenios

En 1838, la tensión entre los santos y sus vecinos del norte de Misuri se intensificaron hasta convertirse en una terrible secuencia de acontecimientos violentos. Las hostilidades comenzaron el 6 de agosto de 1838, cuando un grupo de hombres Santos de los Últimos Días intentó votar en Gallatin, Misuri, y se les prohibió participar en las urnas. Estalló una pelea sangrienta, aunque afortunadamente nadie murió. Desde agosto hasta septiembre, los vigilantes asaltaron los asentamientos de los Santos de los Últimos Días con una frecuencia y una severidad cada vez mayores. Algunos Santos de los Últimos Días organizaron sus propias fuerzas de autodefensa, conocidas informalmente como “Danitas”[1]. Del 1 al 10 de octubre, trescientos miembros de la mafia rodearon la comunidad de los Santos de los Últimos Días de DeWitt, manteniéndola asediada. Cuando se le pidió a Lilburn L. Boggs, gobernador de Misuri, que interviniera, él respondió que "la disputa era entre los mormones y la mafia" y que "debían luchar"[2].

Con la esperanza de encontrar poca resistencia, las fuerzas de la turba comenzaron a hacer planes para expulsar a los Santos de los Últimos Días de todo el norte de Misuri. En respuesta a estos planes, los Santos de los Últimos Días tomaron medidas para detener las incursiones adicionales en su territorio, pasando de la resistencia pasiva a la activa. El 18 de octubre, tres compañías Santos de los Últimos Días de Adam-ondi-Ahman lanzaron ofensivas en Millport, Gallatin y el área conocida como Grindstone Fork[3]. La situación siguió empeorando después de la batalla de Crooked River, en la que el apóstol David W. Patten fue asesinado, junto con otros dos en un grupo de rescate Santo de los Últimos Días, mientras que uno de la fuerza opositora también murió.

Cuando el gobernador Boggs recibió la noticia de la batalla en Crooked River, respondió emitiendo la infame "orden de exterminio" el 27 de octubre. La orden decía en parte, "Se debe tratar a los mormones como enemigos y, de ser necesario, deben ser exterminados o expulsados del estado para el bien público; sus atropellos están más allá de toda descripción"[4]. El 30 de octubre, un contingente de la milicia de Misuri atacó a un grupo de Santos de los Últimos Días que se alojaban en Hawn's Mill, matando a diecisiete Santos de los Últimos Días y dejando a varios más heridos[5]. Mientras tanto, siguiendo las órdenes del gobernador, la milicia de Misuri comenzó a concentrarse fuera de la sede de la Iglesia en Far West.

Menos de tres días después de que se diera la orden de exterminio, alrededor de 2.500 soldados estatales se reunieron al sur de Far West, preparándose para un asalto total contra los santos en la ciudad. Cuando llegó la noticia de la masacre de Hawn's Mill a la ciudad, los líderes de la Iglesia buscaron una manera de poner fin al conflicto sin más derramamiento de sangre. George Hinkle, el comandante de la milicia del Far West, fue elegido para negociar con la milicia estatal fuera de la ciudad. Hinkle regresó a la ciudad y pidió a José Smith, Sidney Rigdon y otros líderes de la Iglesia que lo acompañaran al campamento enemigo para continuar las negociaciones. Cuando José y los demás llegaron al campo de la milicia, Hinkle los traicionó y los ofreció como prisioneros a la milicia[6].

El comandante general en la escena, Samuel D. Lucas, celebró un apresurado consejo de guerra y condenó a los líderes de la Iglesia capturados a ser ejecutados a la mañana siguiente en la plaza del pueblo de Far West. Alexander Doniphan, el comandante de la milicia a quien se ordenó llevar a cabo las ejecuciones, rechazó la orden. En cambio, Doniphan envió una carta al general Lucas, diciendo: “Es un asesinato a sangre fría. No obedeceré sus órdenes Mi brigada se pondrá en marcha hacia Liberty mañana por la mañana, a las ocho en punto. Si usted ejecuta a esos hombres, prometo solemnemente hacerle responsable en un tribunal de esta tierra, así que ayúdame Dios”[7].Intimidado por la audaz postura de Doniphan, Lucas ordenó a sus soldados que llevaran a José y a sus compañeros a una cárcel en Independence, Misuri. Durante las próximas semanas, fueron llevados entre las cárceles de Independence y Richmond antes de llegar finalmente a Liberty, Misuri, el 1 de diciembre. Cinco prisioneros Santos de los Últimos Días: José Smith, Hyrum Smith, Caleb Baldwin, Alexander McRae y Lyman Wight, estuvieron encarcelados en la cárcel allí desde el 1 de diciembre de 1838 hasta el 6 de abril de 1839. Sidney Rigdon también estuvo en la cárcel de Liberty, aunque fue puesto en libertad en febrero de 1839 debido a preocupaciones sobre su salud. Los hombres en la cárcel de Liberty fueron rehenes judiciales, retenidos para asegurar que los Santos de los Últimos Días abandonaran el estado[8].

Doctrina y Convenios 121, 122 y 123 son extractos de una carta escrita en dos partes por José y sus compañeros en la cárcel. La carta estaba dirigida "a la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en Quincy Illinois y esparcida por el extranjero y al obispo [Edward] Partridge en particular"[9]. La primera parte tiene dieciocho páginas y fue enviada el 20 de marzo de 1839, cerca del final del tiempo de encarcelamiento de los prisioneros en la cárcel de Liberty. José envió la carta a su esposa Emma porque quería que ella, junto con su madre y su padre, “hicieran la primera lectura”[10]. Emma luego compartió la epístola con la Iglesia. La segunda parte de la carta, enviada unos días después, tiene diez páginas. En ambas partes, José Smith escribió directamente a los santos, pero los escritos también incluyen un lenguaje revelador en el que el Señor le habló a José, ofreciéndole consejo y consuelo. En muchos sentidos, la carta refleja las epístolas escritas por Pablo en el Nuevo Testamento[11]. Para la edición de 1876 de Doctrina y Convenios, Orson Pratt, actuando bajo la dirección de Brigham Young, eligió varios extractos de la carta para colocarlos en tres secciones de Doctrina y Convenios. No sabemos cómo ni por qué el élder Pratt eligió las selecciones que eligió. Estas epístolas, escritas en el extremo del sufrimiento del Profeta en la cárcel de Liberty, contienen el lenguaje más sublime de cualquier revelación dada a José Smith.

Véase “Historical Introduction,” Letter to the Church and Edward Partridge, 20 March 1839, JSP.

Véase “Historical Introduction,” Letter to Edward Partridge and the Church, circa 22 March 1839, JSP.

[1] Véase "Los danitas", https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/danites?lang=spa , consultado el 1 de septiembre de 2021.

[2] Alexander L. Baugh, “War of Extermination: The 1838 Conflict in Northern Missouri,” en The Mormon Wars, ed. Glenn Rawson y Dennis Lyman, 2014, 57.

[3] Baugh, “War of Extermination”, pág. 57.

[4] Daniel E. Witte, “Missouri Extermination Order”, consultado el 8 de junio de 2021, http://www.quaqua.org/extermination.htm. La orden de exterminio fue rescindida oficialmente por el gobernador de Misuri, Christopher Bond, en 1976.

[5] Los historiadores generalmente han llegado a la conclusión de que la milicia que atacó Hawn's Mill no conocía la orden de exterminio y estaba planeando el asalto incluso antes de que se emitiera la orden. Véase Baugh, "War of Extermination", pág. 64.

[6] Baugh, “War of Extermination,” 67.

[7] Gregory Maynard, “Alexander William Doniphan: Man of Justice,” BYU Studies, vol. 13, no. 4 (1973), 1.

[8] Baugh, “War of Extermination”, 69–70.

[5] Carta a la Iglesia y a Edward Partridge, 20 de marzo de 1839, p. 1, JSP.

[10] Carta a Emma Smith, 21 de marzo de 1839, JSP.

[11] Dean C. Jessee y John W. Welch, “Revelations in Context: Joseph Smith’s Letter from Liberty Jail, March 20, 1839,” BYU Studies, vol. 39, no. 3 (2000).

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