La sección 131 también incluye la información esotérica del templo, pero tal vez no contiene tanto conocimiento nuevo sobre el reino celestial como se le ha atribuido tener. Los primeros cuatro versículos llegaron la noche del 16 de mayo de 1843. José estaba en la casa de Melissa y Ben Johnson con su escriba/historiador: William Clayton. Melissa y Ben tenían veintitantos años, se casaron dos años antes, el día de Navidad, y eran padres de un solo niño hasta ahora, Benjamin, hijo. José los invitó a sentarse y les dijo que estaba allí para casarlos de acuerdo con la ley del Señor.

Ben había bromeado antes con José y pensó que estaba bromeando otra vez. Ben trató de hacer una broma también, diciendo que no volvería a casarse con Melissa hasta que ella pagara las citas, ya que él había pagado la primera vez que salieron en cita. A José le habría parecido gracioso en otro día, pero tenía prisa, estaba serio y esta ocasión era sagrada. Reprendió a Ben por ser frívolo en ese momento. Luego invitó a Melissa y Ben a ponerse de pie y los selló por el poder del santo sacerdocio que los ángeles ministradores del Dios Todopoderoso le habían otorgado. Prometió que si cumplían los términos y condiciones de este convenio, ningún poder en la tierra o en el infierno podría evitar que resucitaran juntos y fueran coronados con exaltación y vida eterna (DyC 132:19–24)[1].

Eso llamó su atención. José los sentó de nuevo y les enseñó acerca del nuevo y sempiterno convenio del matrimonio que acababan de hacer y concertar (DyC 132:7). Dijo que tenía tres partes (véase la sección 132), y que sus bendiciones no estarían seguras a menos que y hasta que Melissa y Ben las aseguraran siendo fieles al convenio. Usando a su colaborador, William Clayton, como ejemplo de alguien que había dado el paso que los Johnson estaban dando, José les enseñó la doctrina de la exaltación mediante la fidelidad a los convenios sellados por las ordenanzas sagradas.

Entonces, el contexto de los primeros cuatro versículos es la exaltación. Todas las fuentes sugieren que lo que José enseñó a los Johnson esa noche no es lo mismo que lo que se ha entendido que significa en DyC 131:1–2: que hay tres grados dentro del más alto de los tres grados de gloria. Esa idea depende de nada más que de DyC 131: “En la gloria celestial hay tres cielos o grados” y la suposición de que allí “celestial” representa el más alto de los tres cielos revelados en DyC 76. Esa no es la única interpretación posible y, en contexto, no es la mejor. En el vocabulario tanto de José como de los Johnson, “celestial” podría seguir significando simplemente celestial. Si leemos DyC 131:1 de esa manera, tiene sentido en el contexto. En otras palabras, José probablemente enseñó a los Johnson lo que se nos enseña a nosotros: hay tres glorias en el cielo, y la exaltación en la más alta proviene de realizar y guardar el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio. José se refería a lo que enseñan las secciones 76 y 132.

Según el diario de William Clayton, José enseñó que “para alcanzar el [grado de gloria] más alto, el hombre [y la mujer] tiene[n] entrar en este orden del sacerdocio [es decir, el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio]”. José explicó que un hombre y una mujer sellados juntos “por el poder y la autoridad del santo sacerdocio” continuarían casados y tendrían su familia después de la resurrección, mientras que los que no fueron sellados no[2]. Hay muchos, muchos descendientes de los Johnson en la actualidad, y serán sus descendientes para siempre, como resultado de esta revelación.

El día después de que selló a los Johnson, José predicó un sermón sobre 2 Pedro 1 de cómo asegurar el destino eterno de cada persona. Incluía la sección 131:5-6. William Clayton mencionó que José enseñó

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[Q]ue el conocimiento es poder y que el hombre que tiene más conocimiento tiene el mayor poder. Además, que la salvación significa que un hombre está situado más allá del poder de todos sus enemigos. Dijo que la palabra más segura de la profecía significaba, que un hombre sabía por revelación y el espíritu de profecía, que estaba sellado para la vida eterna mediante el poder del Santo Sacerdocio. También mostró que era imposible que un hombre ignorante se salvara[3].

Al hablar de conocimiento e ignorancia, José no se refería a que el aprendizaje de libros o los temas seculares fueran fuentes de salvación. Se refería a que, a menos que las personas conozcan por sí mismas la plenitud de las ordenanzas del templo y sus bendiciones prometidas, aún no están dotadas de poder sobre todos los enemigos, incluida la muerte, tanto espiritual como física.

José había enseñado el mismo principio con otras palabras el domingo anterior. Trató de ayudar a los santos a comprender la diferencia entre tener un testimonio de que uno podía ser salvo si obedecía el evangelio y adquirir el testimonio de que uno había sido salvo porque obedecía el evangelio. El primer paso es adquirir un testimonio de Cristo y la posibilidad de salvación, enseñó José. Ese fue solo el comienzo de la búsqueda del conocimiento de Dios, que para José era el equivalente al poder sobre el pecado y la muerte. “Entonces querrían esa palabra profética más segura de que fueron sellados en los cielos y tenían la promesa de una vida eterna en el Reino de Dios”, enseñó José. Esto es lo que él llamó “conocimiento”, que es a lo que se refería en la sección 131, y lo que el Señor quiso decir en la sección 84:19-24[4].

La sección 131 provoca en los santos dispuestos al conocimiento de Dios, la certeza de una exaltación futura en virtud de los convenios sagrados sellados por el sacerdocio. La ignorancia del conocimiento de Dios conduce a un futuro menos seguro, o al menos menos celestial. Uno quiere estar más seguro en lo que el joven José llamó “asuntos que tendrían consecuencias eternas” (Diario, del 9 al 11 de noviembre de 1835).

Samuel Prior, un metodista, había escuchado el sermón de José sobre 2 Pedro 1 y se fue inesperadamente impresionado. José devolvió el gesto por la noche escuchando el sermón de Prior. Después, José “se levantó y pidió permiso para divergir en algunos puntos de doctrina”, escribió Prior, “y esto lo hizo de manera amable, cortés y afectuosa; como alguien que estaba más deseoso de difundir la verdad y desenmascarar el error, que de querer un triunfo malicioso del debate sobre mí”. Basándose en la sección 93:33, José señaló que la materia perdura eternamente y agregó los versículos 7–8. “Me sentí realmente edificado con sus comentarios”, señaló Prior, “y me sentí menos prejuicioso que nunca contra los mormones”. José invitó a Prior a visitarlo en Nauvoo, y así lo hizo[5].