Contexto histórico y antecedentes de DyC 132

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Breve Sinopsis por Steven C. Harper

La sección 132 es el cielo y el infierno, exaltación y condenación, lo mejor y lo peor de Doctrina y Convenios. Hizo que Joseph F. Smith sintiera que tenía que calificarlo. "Cuando se escribió la revelación, en 1843", explicó,

fue para un propósito especial, por pedido del Patriarca Hyrum Smith [el padre de Joseph F.] y no diseñado para darlo a la iglesia o al mundo. Lo más probable es que si se hubiera escrito y se hubiera publicado en ese entonces como doctrina de la iglesia, se hubiera presentado de una forma algo diferente.

Dijo que incluía cosas intensamente personales que abordaban su contexto inmediato, pero que no eran relevantes "para el principio en sí"[1].

Joseph F. acertó. La sección 132 trata sobre el matrimonio, específicamente el matrimonio de José con Emma Hale. ¿Duraría más allá de la muerte? ¿Duraría siquiera una semana más? Esas fueron las preguntas de José en julio de 1843. La revelación les responde condicionalmente. José tenía esas preguntas debido a las respuestas que había recibido años antes a dos preguntas sobre la Biblia. El versículo 1 reafirma la pregunta de José acerca de la práctica aparentemente adúltera pero bíblica de la poligamia (tener simultáneamente más de una esposa) por parte de Abraham, Isaac, Jacob y otros. La otra pregunta proviene de Mateo 22:30, la enseñanza de Jesús de que "en la resurrección ni se casan ni se dan en casamiento, sino que son como los ángeles de Dios en el cielo".

La respuesta a eso fue una noticia maravillosa: aquellos que hacen y guardan el nuevo y sempiterno pacto del matrimonio serán exaltados. Pero la respuesta a la otra pregunta fue más de lo que José anticipó. El Libro de Mormón prohibía el matrimonio plural a menos que el Señor ordenara lo contrario (Jacob 2:28–30). Las propias revelaciones de José declararon que el adulterio era una abominación y prometía un castigo. “Con estas prohibiciones plasmadas en sus propias revelaciones, José se sintió desgarrado por la orden de tomar varias esposas. ¿Qué pasa con las maldiciones y la destrucción prometida a los adúlteros? ¿Qué pasa con el corazón de su tierna esposa?”[2].

Aunque comenzó a obedecerla en unos pocos años, José no se atrevió a escribir la revelación hasta que sus duras doctrinas pusieron tanta tensión en su matrimonio con Emma en el verano de 1843 que decidió escribirla con la esperanza de que la ayudara. Entró en matrimonio plural con Fanny Alger en la década de 1830, aunque no duró mucho. Luego, entre principios de 1841 y el otoño de 1843, José fue sellado a aproximadamente treinta mujeres. Aproximadamente un tercio de ellas ya estaban casadas en ese momento. Como señaló el historiador Richard Bushman, "Nada confunde más la imagen del carácter de José Smith que estos matrimonios plurales". Continúa: "¿Qué lo llevó a una práctica que puso en peligro su vida y su trabajo, sin mencionar su relación con Emma?"

A veces, Emma tenía la voluntad de consentir algunos de los sellamientos, pero luego su voluntad de hacerlo se rompió. Había abandonado a sus padres y hermanos para casarse y seguir a José. Ella creía en él tanto como cualquiera e hizo monumentales sacrificios por su fe. Pero este era Abrahámico. Todo lo que tenía era José, y eso era suficiente para compensar todo lo que había dejado a un lado, pero ahora se le pedía que lo compartiera. Ella no lo haría voluntariamente, al menos no de manera consistente. Sin embargo, durante un período de buena disposición, en mayo de 1843, ella y José fueron sellados juntos.

En julio, Emma estaba luchando por reconciliarse con la revelación. José y Hyrum le aconsejaron sobre qué hacer por ella y decidieron escribir la revelación para ver si sería útil. William Clayton, el secretario de José, escribió la revelación como José dictó con Hyrum presente en la oficina de arriba de José en su tienda de Nauvoo. Le tomó casi tres horas y diez páginas escribir, después de lo cual William la leyó a José para verificar su precisión. Hyrum la llevó con optimismo a Emma, quien la rechazó. Clayton le confió a su diario que José "parece muy preocupado por E [mma]"[3].

En septiembre, Emma volvió a reconciliarse con la revelación, y ella y José recibieron las ordenanzas supremas de exaltación que la sección 132 describe de manera reservada en los versículos 7 y 19[4]. José estaba decidido a que si iba a romper el corazón de Emma para obedecer una orden, no la perdería eternamente. Se le escuchó decir: "Nunca debes hablar mal de Emma"[5].

La sección 132 es un texto extraordinariamente complicado. No solo entrelaza las respuestas a dos preguntas, sino que es la culminación de la Restauración, la más exaltada de las revelaciones de exaltación (véanse secciones 76, 84, 88, 93 y 131). Presenta la plenitud del evangelio en términos enigmáticos, como si algunas de sus perlas fueran demasiado preciosas para ser vistas públicamente. Además, aunque contiene mucho de lo que le fue revelado a José anteriormente, el texto real de la sección 132 fue determinado por los eventos del verano de 1843, incluida la oposición de Emma a los matrimonios plurales de José, una prueba desconocida que el Señor le dio a ella y sus preocupaciones sobre la seguridad económica de ella y de sus hijos.

La sección 132 es abrahámica en todos los sentidos. Si decide leerla, preste especial atención al razonamiento del Señor en todo momento. El matrimonio plural está destinado a ser una prueba abrahámica. La revelación termina con la seguridad de que el Señor revelará más más adelante (DyC 132:66). Mientras tanto, "el matrimonio plural fue la prueba más difícil de 1843", escribió Bushman y, con la misma precisión, podría haber dicho sobre la vida de José y Emma y la vida de muchos Santos de los Últimos Días en la actualidad[6].Es difícil imaginar una prueba más desgarradora para José, y fue incomparablemente difícil para Emma. La revelación los obligó a ellos, y a nosotros, a averiguar si confiaremos en el Dios que la dio. Esa es la característica del Dios de Abraham, que somete a sus hijos a pruebas desgarradoras para “con esto… probar[los], para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare” (Abraham 3:25).

La sección 132 nos lleva a la conclusión de que Dios requiere de todos nuestros corazones principalmente antes de terminar la obra de sellarlos entre sí y exaltarlos para siempre. La misma revelación que requiere un sacrificio tan extremo de Emma, después de todo, establece los términos y condiciones en los que ella será exaltada con José. Parece que uno de los puntos principales de la sección 132, de hecho, es asegurarle a José que él y Emma serán exaltados juntos, que a pesar de la cuña que el matrimonio plural impuso entre ellos, el Señor los mantendrá juntos eternamente. José oró específicamente en el templo de Kirtland para que Emma y sus hijos fueran exaltados. Parece probable que el Señor conteste esa oración (DyC 109:68–69).

Cuando lo haga, no será una excepción a la ley de exaltación en la sección 132: 7, 19-20. Los registros históricos muestran que José y Emma cumplieron con sus términos y condiciones. Hicieron y entraron en el convenio el 28 de mayo de 1843 y recibieron la ordenanza confirmatoria a la que la sección 132 se refiere como “más santa” el 28 de septiembre de 1843 (DyC 132:7)[7]. Aunque ni José ni Emma fueron perfectos, después de cumplir con las condiciones en las que el Señor los exaltará, ninguno cometió el pecado imperdonable que el versículo 27 describe como la única forma de anular las bendiciones prometidas. Emma no fue excomulgada; sus ordenanzas no fueron invalidadas. Les dio a sus hijos fe en el Libro de Mormón, pero culpó a Brigham Young por el matrimonio plural. Parece como si el Señor hablara en DyC 132:26 específicamente para tranquilizar a José acerca del destino eterno de Emma. Quizás ese conocimiento fue un “escap[e]” que José necesitaba para hacer los “sacrificios” extremos por el matrimonio plural que contribuyeron a su muerte (véase la sección 135) (DyC 132:49–50).

Cuando se separaron por última vez en la tierra, Emma le pidió a José una bendición. Estaba bajo presión y no pudo bendecirla en ese momento, pero le pidió que escribiera los deseos de su corazón y que los sellaría más tarde. Ella escribió sobre su deseo de “honrar y respetar a mi esposo como mi cabeza, vivir siempre en su confianza y actuar al unísono con él para conservar el lugar que Dios me ha dado a su lado”[8]. En otras palabras, escribió que quería las bendiciones que se le prometieron en la sección 132 y que deseaba obedecer sus desafiantes órdenes. La próxima vez que Emma vio a José, habia sido asesinado a tiros. La sección 132 lo convierte en un asunto menor. Les promete a ellos ya todos los demás que hagan y guarden los mismos convenios: “Saldréis en la primera resurrección, y si fuere después de la primera, en la siguiente resurrección, y heredaréis tronos, reinos, principados, potestades y dominios, toda altura y toda profundidad".

Ahí está. La sección 132 es cielo e infierno, exaltación y condenación, alturas y profundidades. Quizás aprendamos de ello que si nunca sondeamos las profundidades, no podemos esperar ascender a las alturas.

[1] Joseph F. Smith, “Discourse”, Deseret News, 11 de septiembre de 1878, pág. 498.

[2] Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Nueva York: Knopf, 2005), 210.

[3] Smith, ed., William Clayton, Journal, 12 de julio de 1843. William Clayton Letterbooks, Special Collections, Biblioteca Marriott, Universidad de Utah.

[4] Faulring, ed., American Prophet's Record, 28 de septiembre de 1843; William Clayton, Journal, 19 de octubre de 1843, en George D. Smith, ed., An Intimate Chronicle: The Journals of William Clayton (Salt Lake City: Firma, 1995), 122.

[5] Según Lucy M. Wright en Woman's Exponent, 30:59.

[6] Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, 490.

[7] Faulring, American Prophet's Record, 28 de septiembre de 1843; Andrew F. Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple Ordinances and the 1844 Mormon Succession Question”, tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1981, págs. 76–84; William Clayton, Journal, 19 de octubre de 1843, en George D. Smith, ed., An Intimate Chronicle: The Journals of William Clayton (Salt Lake City: Signature, 1995), 122.

[8] Citado en Carol Cornwall Madsen, “The ‘Elect Lady’ Revelation: The Historical and Doctrinal Context of Doctrine and Covenants 25,” in The Heavens Are Open (Salt Lake City: Deseret, 1993), pág. 208.

Contexto adicional, por Casey Paul Griffiths

Del minuto de Doctrina y Convenios

Doctrina y Convenios 132 contiene algunas de las revelaciones más edificantes y controvertidas de José Smith. En la sección, José describe los principios del matrimonio eterno y explica cómo el poder para sellar puede permitir que las relaciones familiares continúen más allá de la tumba. José también enseñó los principios del matrimonio plural, señalando a los patriarcas justos del Antiguo Testamento, como Abraham e Israel. Estas enseñanzas se recibieron en el contexto intensamente personal de las discusiones en curso sobre este tema entre José Smith y su esposa Emma.

No conocemos los orígenes precisos del matrimonio plural en la Iglesia, aunque la evidencia sugiere que algunos de los principios del matrimonio plural se conocían ya en 1831. Es probable que José Smith comenzara a hacer preguntas sobre la práctica mientras participaba en su proyecto de producir una nueva traducción de la Biblia. Doctrina y Convenios 132 declara directamente que José oró para saber por qué Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón entraron en la práctica de tener más de una esposa. El Señor respondió que había mandado a esos profetas a entablar estas relaciones (DyC 132: 34–38).

A lo largo de la década de 1830, José Smith comenzó a enseñar en privado a un pequeño número de parejas Santos de los Últimos Días que sus relaciones se volverían eternas si perseveraban en la fe. William W. Phelps escribió a su esposa en 1835 sobre “una nueva idea, Sally, si tú y yo seguimos siendo fieles hasta el final, ciertamente seremos uno en el Señor por toda la eternidad”[1]. Para los primeros santos, las ideas del matrimonio eterno y el matrimonio plural estaban conectadas entre sí en la mente de los primeros santos. A finales de la década de 1830, José pudo haber tomado a su primera esposa plural, una mujer llamada Fanny Alger. Las fuentes sobre esta relación están dispersas, y debido a que esta información fue relatada por algunos participantes décadas después del hecho, estas fuentes deben ser abordadas con cautela. Sin embargo, las fuentes indican que José contrajo matrimonio con el consentimiento de Fanny Alger y de sus padres. No sabemos qué conversaciones tuvieron José y Emma sobre esta primera unión plural[2]. Después de que José se fue de Ohio, la unión parece haber terminado y José dejó de lado la práctica del matrimonio plural durante varios años[3].

José examinó la práctica después de que los santos comenzaron a establecerse en Nauvoo. A principios de la década de 1840, José comenzó a presentar los principios del matrimonio eterno y el matrimonio plural a un pequeño grupo de socios de confianza. Para cuando se dio la revelación de la sección 132, José Smith había entrado en varias relaciones plurales. También había continuado discutiendo la práctica con Emma Smith, quien comprensiblemente luchó por aceptar esta nueva enseñanza. Doctrina y Convenios 132 se recibió inicialmente para ayudar a Emma a comprender los principios que rodean la práctica.

La sección 132 fue escrita a pedido de Hyrum Smith, quien buscaba ayudar a Emma a entender el matrimonio plural. Hyrum Smith también había luchado con la nueva enseñanza al principio, pero después de una cuidadosa discusión y oración, se convenció de su verdad[4]. Hyrum también se ofreció a ayudar a Emma a comprender sus principios. William Clayton, el escriba de José Smith, recordó haber estado presente cuando se registró la revelación. Él registró que el 12 de julio de 1843, José y Hyrum Smith se sentaron en la oficina en el piso superior de la tienda de ladrillos rojos de José en Nauvoo. Hyrum le dijo a José: “Si escribes la revelación sobre el matrimonio celestial, la tomaré y se la leeré a Emma, y creo que puedo convencerla de que es verdad, y en el futuro tendrás paz”. José sonrió y dijo: "No conoces a Emma tan bien como yo". Hyrum sintió que "la doctrina es tan clara que puedo convencer a cualquier hombre o mujer razonable de su verdad, pureza [,] y origen celestial". José le pidió a William que consiguiera un papel para poder registrar la revelación[5].

José luego se sentó y dictó Doctrina y Convenios 132 mientras William Clayton lo registraba frase por frase. Cuando José terminó, le pidió a William que le leyera la revelación y él la pronunció correctamente. José luego comentó “que había mucho más que podía escribir sobre el mismo tema, pero lo que estaba escrito era suficiente por el momento”[6].Hyrum llevó la revelación a Emma mientras José y William esperaban en la oficina. Cuando Hyrum regresó, José preguntó cómo había respondido Emma. Hyrum respondió que "nunca había recibido una amonestación más severa en su vida, que Emma estaba muy amargada y llena de resentimiento e ira". William Clayton notó que José luego comentó en voz baja: "Te dije que no conocías a Emma tan bien como yo"[7].

Este incidente no fue la primera ni la última conversación que tuvo José con Emma sobre el tema. El diario de José para el día siguiente, el 13 de julio, registra: “Estuve conversando con Emma la mayor parte del día”[8]. Emma finalmente aceptó la práctica por un tiempo, aunque luchó con ella por el resto de su vida. Los desafíos que rodean el matrimonio plural habrían sido difíciles para cualquiera. Debido al contexto personal que rodea a Doctrina y Convenios 132, se debe leer con atención y consideración por las personas involucradas y los problemas con los que estaban luchando.

El presidente Joseph F. Smith, hijo de Hyrum Smith, aconsejó una lectura cuidadosa de Doctrina y Convenios 132 cuando dijo:

Cuando se dio la revelación [DyC 132] en 1843, fue con un propósito especial, por solicitud del Patriarca Hyrum Smith, y no fue entonces diseñada para ir a la iglesia o al mundo. Lo más probable es que si se hubiera escrito y se hubiera publicado en ese entonces como doctrina de la iglesia, se hubiera presentado de una forma algo diferente. Hay personalidades [Emma Smith, específicamente] contenidas en una parte de él que no son relevantes para el principio en sí, sino más bien para las circunstancias que requirieron su redacción en ese momento. José Smith, el día en que fue escrito, declaró expresamente que había mucho más relacionado con la doctrina que se revelaría a su debido tiempo, pero esto fue suficiente para la ocasión, y se hizo suficiente para el momento[9].

Las enseñanzas completas que rodean la naturaleza del matrimonio eterno se obtuvieron a través de las ceremonias sagradas que se encuentran dentro del templo. En un discurso pronunciado varios días después de registrar la sección 132, José Smith enseñó que “un hombre debe entrar en un sempiterno convenio con su esposa en este mundo o no tendrá ningún derecho sobre ella en el próximo”[10]. En el mismo discurso reconoció que "no podría revelar la plenitud de estas cosas hasta que el templo [estuviera] terminado". Doctrina y Convenios 132 sirve como introducción a esas enseñanzas, y describe los principios básicos que rodean el poder para sellar y la duración de las relaciones eternas. La última parte de la revelación (Doctrina y Convenios 132: 51-57) está dirigida específicamente a Emma Smith y se comprende mejor si se lee en ese contexto. La naturaleza de las familias es un concepto profundamente emocional para la mayoría de las personas y debe manejarse con cuidado.

Varias autoridades de la Iglesia leyeron el manuscrito original de la sección 132 antes de entregarlo a Emma Smith, quien lo destruyó. Sin embargo, se hizo una copia a pedido del obispo Newel K. Whitney antes de que se destruyera el original. Joseph Kingsbury copió la revelación original. Después de ver la copia del original, William Clayton dijo que "la copia hecha por Joseph C. Kingsbury es una copia fiel y correcta del original en todos los aspectos"[11]. La revelación se publicó en Deseret News en 1852. Cuando se publicó la edición de 1876 de Doctrina y Convenios, la sección 132 reemplazó un artículo anterior sobre el matrimonio, que se eliminó del libro[12].

Véase “Historical Introduction,” Revelation, 12 July 1843 [D&C 132].

[1] William W. Phelps a Sally Waterman Phelps, 26 de mayo de 1835, citado en “Doctrine and Covenants 132,” en Joseph Smith’s Revelations.

[2] Brian Hales, Joseph Smith’s Polygamy, Volume 1: History, 2013, 107–27.

[3] “El matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo”, Ensayos sobre temas del Evangelio, ChurchofJesusChrist.org.

[4] Brian Hales, Joseph Smith’s Polygamy, Volume 2: History, 2013, 42–47.

[5] William Clayton, Declaración jurada, Salt Lake Co., Territorio de Utah, 16 de febrero de 1874, pág. 3, Biblioteca de Historia de la Iglesia, citado en “Doctrine and Covenants 132,” in Joseph Smith’s Revelations.

[6] Declaración jurada de Clayton, citada en “Doctrine and Covenants 132,” in Joseph Smith’s Revelations.

[7] Declaración jurada de Clayton, citada en “Doctrine and Covenants 132,” in Joseph Smith’s Revelations.

[8] JS Journal, diciembre de 1842 a junio de 1844, pág. 308, JSP.

[9] Joseph F. Smith, en Journal of Discourses, 20:29.

[10] Discourse, 16 de julio de 1843, según lo informado por William Clayton, págs. 65–66, JSP.

[7] Declaración jurada de Clayton, citada en “Doctrine and Covenants 132,” in Joseph Smith’s Revelations.

[12] Robert J. Woodford, Historical Development of the Doctrine and Covenants, 1736.

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