El matrimonio plural fue una prueba abrahámica. El ensayo de la Iglesia sobre el tema comienza así:
Los Santos de los Últimos Días creen que el matrimonio entre un hombre y una mujer es la ley permanente del Señor en cuanto al matrimonio. … A principios de la década de 1840, y por revelación, el Señor mandó a José Smith instituir la práctica del matrimonio plural entre los miembros de la Iglesia. Durante más de medio siglo, algunos Santos de los Últimos Días, bajo la dirección del Presidente de la Iglesia, practicaron el matrimonio plural.
La siguiente línea reconoce: “Los Santos de los Últimos Días no comprenden todos los propósitos que Dios tiene al instituir, mediante Sus profetas, la práctica del matrimonio plural”[1]. Eso parece ser la clave de al menos parte de lo que el Señor logró a través del matrimonio plural. No lo explicó más que para decir que su prueba desgarradora y sus bendiciones prometidas serían equivalentes a las de Abraham. Lo dejó así y prometió dar más explicaciones más adelante (DyC 132).
Los santos avanzaron con fe e incertidumbre. El matrimonio plural era un secreto mal guardado en Nauvoo en la década de 1840. En el Territorio de Iowa y el Territorio de Utah, a fines de la década de 1840 y principios de la de 1850, era un secreto a voces. En agosto de 1852, Brigham Young fijó una conferencia especial para que se leyera públicamente la revelación de la sección 132, y el apóstol Orson Pratt hizo una extensa defensa de la práctica del matrimonio plural. Después de eso, el secreto salió a la luz. Más de cien misioneros fueron enviados por todo el mundo con instrucciones de predicarlo.
Eso fue tremendamente mal acogido en los Estados Unidos y en otros lugares. En 1862, en medio de la Guerra Civil, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Morrill antibigamia, que fue diseñada para castigar a la Iglesia por el matrimonio plural confiscando sus propiedades. El presidente Lincoln tuvo problemas más grandes y no aplicó la ley. Después de que se reconstruyó la Unión, el Congreso volvió a centrar su atención en los santos. Con el apoyo de la Primera Presidencia, George Reynolds permitió que lo condenaran bajo la Ley de Morrill para probar la constitucionalidad de la ley. Aunque la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos estipula que el Congreso no promulgará ninguna ley que prohíba el libre ejercicio de la religión, el Tribunal Supremo confirmó la Ley de Morrill en 1879, dictaminando que una persona puede creer en el matrimonio plural pero no practicarlo.
Los Santos de los Últimos Días en general respondieron con desobediencia civil, ya que, cuando se trataba de elegir entre las dos cosas, obedecer a Dios prevalecía sobre la fidelidad a lo que consideraban una mala ley. Mientras tanto, el Congreso aprobó leyes cada vez más estrictas contra los santos, el Tribunal Supremo las confirmó y los alguaciles federales las hicieron cumplir. El apóstol y jurista Dallin H. Oaks testificó ante un comité del Congreso:
No conozco ningún otro grupo religioso importante en Estados Unidos que haya soportado algo comparable a la persecución oficialmente sancionada que fue impuesta a los miembros de mi iglesia por funcionarios del gobierno federal, estatal y local. … La mayoría de estas negativas de la libertad religiosa recibieron la aprobación expresa del Tribunal Supremo de los Estados Unidos. Fue un capítulo oscuro en la historia de la libertad religiosa en este país[2].
Mientras tanto, Lorena Larsen se casó con Bent Rolfsen como segunda esposa. No era su plan ideal. La mayoría de las mujeres de su época y lugar no pensaban en el matrimonio como un ideal. Lo consideraban una obligación y una protección. Creían que implicaba mucho trabajo, crianza de los hijos y responsabilidades. Y las mujeres Santos de los Últimos Días esperaban como resultado la exaltación.
Lorena escribió:
Habíamos entrado en ese orden del matrimonio porque creíamos plenamente que Dios lo había ordenado, y aunque teníamos que lidiar con la naturaleza humana, trabajábamos y orábamos pidiendo fuerza para superar el egoísmo y la codicia y vivir en un plano superior, aprender a amarnos unos a otros, o nunca habría felicidad[3].
En respuesta a la “redada” contra su familia y otras personas, Lorena se fue de su casa para trabajar en el templo de Manti para que su esposo no fuera procesado. Cuando descubrió que estaba esperando un bebé, ella y su familia fueron a la zona rural de Colorado para evitar ser enjuiciados.
En su registro de diario del 19 de mayo de 1890, el presidente Wilford Woodruff señaló: “El Tribunal Supremo de los Estados Unidos falló hoy en contra de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Decidieron embargar todos los bienes de la Iglesia tanto muebles como inmuebles”. Eso significaba que, por primera vez, todo el poder de la Ley de Morrill y de otras aprobadas hasta ahora se hacía presente. Los templos serían confiscados. El presidente Woodruff se preocupaba continuamente por el camino más sabio a seguir.
A finales de septiembre escribió en su diario:
He llegado a un punto de la historia de mi vida como Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en el que me veo en la necesidad de actuar para la Salvación Temporal de la Iglesia. El gobierno de los Estados Unidos ha tomado una posición y ha aprobado leyes para destruir a los Santos de los Últimos Días sobre el tema de la poligamia o el orden patriarcal del matrimonio. Y después de orar al Señor y sentirme inspirado por su Espíritu, he emitido la siguiente proclamación, que es apoyada por mis consejeros y los 12 apóstoles[4].
Aproximadamente dos semanas después, en la conferencia general de la Iglesia de octubre de 1890, el presidente Lorenzo Snow presentó el Manifiesto, como él lo llamó, a los santos para que votaran a favor. El consentimiento parecía ser unánime, pero muchos estaban inquietos por el anuncio y resentidos por las medidas opresivas del gobierno que llevaron al presidente Woodruff a buscar la revelación.
Lorena Larsen se enteró del Manifiesto cerca de Moab, Utah, cuando volvía a casa desde Colorado. Ella escribió muy claramente sobre la experiencia:
Mi esposo vino a nuestra tienda y me lo contó, y mis sentimientos eran indescriptibles. Había entrado en ese orden del matrimonio únicamente … porque creía que Dios había ordenado a Su pueblo que lo hiciera; había sido un sacrificio enorme entrar en él y vivirlo como pensaba que Dios quería que lo hiciera. Al reflexionar en ello, parecía imposible que el Señor se retractara de un principio que había sido la causa de tanto sacrificio, angustia y tribulación antes de que uno pudiera conquistar su propio yo carnal, y vivir en ese plano superior, y amar al prójimo como a uno mismo. Mi esposo se fue sin decir una palabra, y mientras se alejaba pensé: Oh, sí, es fácil para ti, puedes ir a casa con tu otra familia y ser feliz con ella, mientras que yo debo ser como Agar, despedida.
Mi angustia era inexpresable y una densa oscuridad se apoderó de mi mente. Pienso que, si el Señor y las autoridades de la Iglesia habían dado marcha atrás en ese principio, no había nada que hacer en ninguna parte del evangelio. Imaginé verme a mí misma y a mis hijos, y a muchas otras mujeres extraordinarias y a sus familias a la deriva, cuando nuestro único propósito al entrar [en el matrimonio plural] había sido servir al Señor más plenamente. Me dejé caer sobre la cama y, en mi angustia, deseé que la tierra se abriera y nos tragara a mí y a mis hijos. La oscuridad parecía impenetrable.
De repente escuché una voz y sentí una presencia muy poderosa. La voz dijo: “Porque esto no es más irracional que la exigencia que el Señor le hizo a Abraham cuando le ordenó que ofreciera a su hijo Isaac, y cuando el Señor vea que estás dispuesto a obedecer en todas las cosas, la prueba será eliminada”.
Apareció una luz cuyo brillo no se puede describir, la cual llenó mi alma y sentía tanto gozo, paz y felicidad que sentí que no importaba lo que me sucediera en el futuro, pues nunca podría volver a estar triste. Aunque todo el mundo se hubiese congregado para tratar de consolarme con todas sus fuerzas, no podría compararse con la potente Presencia invisible que vino a mí en aquella ocasión.
Y tan pronto como regresó mi esposo, le conté la gloriosa presencia que había estado allí y lo que había escuchado. Él dijo: “Sabía que no podía decir ninguna palabra para consolarte, así que fui a un bosque de sauces y le pedí al Señor que enviara un consolador”[5].
A través de revelaciones personales como la que recibió Lorena, los Santos de los Últimos Días aprendieron a aceptar el matrimonio plural en la década de 1840 y a dejarlo a partir de la década de 1890. Ha habido muchos cambios significativos en la Iglesia a lo largo de su historia. La manera de afrontarlos bien es vivir a la luz de la revelación personal que confirma las revelaciones del Señor a los profetas. En un mundo en el que todo, incluidas las prácticas de la Iglesia, está sujeto a cambios, la revelación a los profetas y a la gente común permanece constante. También permanece el amor del Dios de Abraham.
[1] “El matrimonio plural en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, Ensayos sobre Temas del Evangelio.
[2] Informado en “Elder Oaks Testifies Before U.S. Congressional Subcommittee”, Ensign (July 1992), págs. 78–80.
[3] Lorena Larsen, “Life Sketch”, págs. 144-145.
[4] Wilford Woodruff’s Journal, 1833–1898, mecanografiado, ed. Scott G. Kenney, 9 vols. (Midvale, UT: Signature Books, 1983–85), 9:112–14.
[5] Lorena Larsen, “Life Sketch”, págs. 239–41.
Desde la década de 1840 hasta la de 1880, muchos Santos de los Últimos Días participaron en la práctica del matrimonio plural. José Smith reconoció lo controvertida que era la práctica y la presentó en privado a unos pocos colaboradores cercanos durante el período de Nauvoo. El élder Orson Pratt la anunció públicamente en un discurso de 1852. La práctica comenzó con una revelación al profeta José y terminó con una revelación a otro profeta: Wilford Woodruff. La Declaración Oficial 1, también conocida comúnmente como el Manifiesto, no es la revelación de Woodruff en sí misma, sino un comunicado de la misma. En varias ocasiones, el presidente Woodruff explicó los mensajes espirituales que lo llevaron a emitir el Manifiesto. Extractos de algunos de estos discursos se encuentran en Doctrina y Convenios inmediatamente después de la Declaración Oficial 1. El presidente Woodruff sintió la necesidad de explicar sus acciones porque el Manifiesto constituye un punto de inflexión tan dramático en la historia de la Iglesia y en la mentalidad de sus miembros.
La mayoría de las personas que se relacionaban con los santos en el siglo XIX consideraban controvertida la práctica del matrimonio plural. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una serie de leyes destinadas a presionar a los santos para que pusieran fin a la práctica del matrimonio plural. Estas leyes, en particular la Ley Edmunds-Tucker de 1887, ejercieron una gran presión sobre los líderes Santos de los Últimos Días. Para 1890, el gobierno federal de los Estados Unidos había desincorporado la Iglesia, confiscado muchos de sus bienes y encarcelado a muchos líderes prominentes de la Iglesia. Las esposas e hijos de estos líderes a menudo sufrían la humillación de ser citados a declarar ante el tribunal contra miembros de la familia, a veces incluso contra sus propios esposos y padres, sin mencionar las otras dificultades asociadas con la ausencia de sus esposos y padres, a menudo el sostén de la familia.
Bajo estas difíciles circunstancias, el presidente Wilford Woodruff buscó la guía del Señor para continuar con la práctica del matrimonio plural. En mayo de 1890, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la constitucionalidad de la Ley Edmunds-Tucker, el Señor le mostró al presidente Woodruff en una visión “exactamente lo que sucedería si no suspendíamos esta práctica. . . todos los templos se nos escaparían de las manos”. Más tarde dijo: “[Dios] me ha dicho exactamente qué hacer y cuál sería el resultado si no lo hacíamos”[1]. Esta declaración evidenciaba que las ordenanzas del templo eran más importantes que la práctica del matrimonio plural, algo que quizás algunos miembros de la Iglesia no entendían.
El 25 de septiembre de 1890, el presidente Woodruff emitió el Manifiesto, que posteriormente sostuvo que fue motivado por una revelación que Dios le había dado. El Manifiesto anunciaba: “Por cuanto el Congreso ha establecido leyes que prohíben el matrimonio plural, y las cuales la Corte Suprema ha sostenido como constitucionales, yo, por la presente, declaro mi intención de sujetarme a dichas leyes, y de ejercer mi influencia en los miembros de la Iglesia a quienes presido para que hagan lo mismo” (Declaración Oficial 1). El Manifiesto se dirigía al gobierno de los Estados Unidos cuando explicaba: “No estamos enseñando la poligamia o matrimonio plural, ni permitiendo a persona alguna su práctica”[2].
Poco después de que el presidente Woodruff anunciara el Manifiesto, el Cuórum de los Doce Apóstoles votó a favor de mantener sus acciones. Unas semanas más tarde, en la conferencia general de octubre de 1890, los miembros de la Iglesia sostuvieron el Manifiesto y se llegó a ser “autorizada y obligatoria” para los santos[3]. Aunque los miembros de la Iglesia aceptaron en general el Manifiesto, detener la práctica del matrimonio plural dentro de la Iglesia resultó difícil. Parte del problema fue la diferencia de opiniones entre los líderes de la Iglesia sobre cómo aplicar el Manifiesto. Por ejemplo, el Manifiesto no tenía influencia sobre los matrimonios plurales que ya existían. El presidente Woodruff explicó: “Este Manifiesto solo se refiere a los futuros matrimonios y no afecta las condiciones pasadas. Yo no prometí, no podría prometer ni prometería jamás que ustedes abandonarían a sus esposas e hijos. No pueden hacer eso y a la vez mantener su honor”[4]. Incluso con esta firme afirmación, algunos Santos de los Últimos Días que habían contraído matrimonio plural comenzaron a vivir con una sola esposa. Aunque el Manifiesto “cesó oficialmente” la práctica de solemnizar los nuevos matrimonios plurales en países donde era ilegal, el fin de la práctica se produjo de forma más gradual[5]. Dado que el Manifiesto simplemente declaraba que los miembros de la Iglesia obedecerían la ley en lugares donde el matrimonio plural era ilegal, los matrimonios plurales continuaron realizándose y autorizándose durante un tiempo en Canadá y México, donde la poligamia era legal.
En 1908, el Manifiesto había sido canonizado. Desde su publicación, se ha incluido en todas las ediciones de Doctrina y Convenios y ahora se titula “Declaración oficial 1”. El fin del matrimonio plural fue una prueba casi tan difícil para los santos como su comienzo. Durante casi cincuenta años, los santos defendieron y mantuvieron el principio del matrimonio plural, aceptándolo como una revelación de Dios en armonía con Su palabra revelada. Pero una vez más, el Señor proporcionó orientación y dirección a los santos, y la práctica llegó a su fin en la Iglesia.
[1] “Remarks Made by President Wilford Woodruff”, Deseret Evening News, November 7, 1891. Véase Declaración Oficial 1.
[2] “Official Declaration”, Deseret Evening News, September 25, 1890.
[3] President Woodruff’s Manifesto, 1–3; “Third Day”, Deseret Evening News, October 6, 1890, como se cita en “El Manifiesto y la finalización del matrimonio plural”, Ensayos sobre Temas del Evangelio, ChurchofJesusChrist.org.
[4] Cita de Marriner W. Merrill, en B. Cameron Hardy, Solemn Covenant: The Mormon Polygamous Passage, 1992, pág. 141.
[2] “El Manifiesto y la finalización del matrimonio plural”, Ensayos sobre Temas del Evangelio, ChurchofJesusChrist.org.
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