Contexto histórico y antecedentes de Declaración oficial 2

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Breve Sinopsis por Steven C. Harper

Tenía siete años en junio de 1978 cuando el Señor le reveló al presidente Spencer W. Kimball que todos los hombres dignos, independientemente de su raza, debían ser ordenados al sacerdocio y que todas las personas dignas podían recibir todas las ordenanzas del templo. Recuerdo vagamente el anuncio. No sabía que las personas negras no podían recibir las ordenanzas del templo antes de eso o que los hombres negros dignos no habían sido ordenados al sacerdocio. Si lo hubiera sabido, habría asumido que era la voluntad de Dios y no habría pensado en ello. Todo lo que sabía era blanco y negro, y todos los que conocía eran blancos.

Las cosas se volvieron más complejas a medida que crecí: matemáticas, ciencias, historia y el Evangelio restaurado. Aprendí que los europeos que esclavizaron a los africanos encontraron justificación en Génesis 9, donde Noé maldijo a su nieto Canaán para que fuera un sirviente, aunque no dice nada sobre la raza. Los defensores de la esclavitud también se basaron en la Biblia[1].

La Iglesia restaurada del Salvador alcanzó la mayoría de edad en medio de esta controversia. Nada aparecía con más frecuencia en las noticias o atraía más las pasiones de los estadounidenses que los antagonismos raciales que condujeron finalmente a la Guerra Civil, como había profetizado José (véase la sección 87). Los primeros Santos de los Últimos Días tenían varias opiniones, suposiciones y prejuicios. No siempre se alinearon con las revelaciones del Señor. “No es justo que un hombre esté esclavo de otro”, reveló el Señor, porque todos deben ser libres de actuar “de acuerdo con el albedrío moral que yo le he dado, para que todo hombre responda por sus propios pecados en el día del juicio”(DyC 101:78). El Libro de Mormón dice que el Señor “y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles” (2 Nefi 26:33). Con el conocimiento y consentimiento de José, algunos hombres negros, incluido Elijah Abel, recibieron el sacerdocio en las décadas de 1830 y 1840, sirvieron en misiones y permanecieron fieles[2]. La Primera Presidencia declaró en 1840 que “personas de todos los idiomas, de toda lengua y de todo color… adorarán con nosotros al Señor de los ejércitos en su santo templo”[3].

A principios de 1852, Brigham Young declaró que los hombres negros no deberían ser ordenados al sacerdocio, al menos no todavía. Razonó que Caín había matado a Abel, y hasta que no hubiera compensación por eso, los descendientes de Caín no deberían tener el sacerdocio. Estaba asumiendo, como mucha gente, que los negros eran descendientes de Caín y, por tanto, herederos de la maldición[4].

En el Libro de Moisés en la Perla de Gran Precio, Enoc profetizó que el nieto de Noé, Canaán, y sus descendientes estaban destinados a vivir en una tierra maldita por el calor excesivo y, por lo tanto, la esterilidad. Enoc también vio que su piel se volvió negra y fueron odiados (Moisés 7:7-8). La profecía no dice que haya sido causa y efecto. Las profecías que son descriptivas (las cosas como serán) a menudo se malinterpretan como prescriptivas (las cosas como deberían ser), pero parece poco probable que Dios, que nos manda amarnos unos a otros, quisiera que los descendientes de Noé fueran “despreciados entre toda gente” (Moisés 7:8).

El Libro de Abraham sugiere que el primer faraón de Egipto era hijo de Canaán y Egipcio y, por tanto, nieto de Cam y bisnieto de Noé. Según el Libro de Abraham, “26 Faraón, siendo un hombre justo, estableció su reino y juzgó prudente y rectamente a su pueblo todos sus días, tratando sinceramente de imitar” el orden del sacerdocio (Abraham 1:26). Noé lo bendijo con riquezas y sabiduría “mas lo maldijo en cuanto al sacerdocio” por razones no especificadas (Abraham 1:27–28). No se menciona la raza de los cananeos, pero algunos lectores interpretaron el pasaje de Moisés sobre la piel negra para aplicarlo al pasaje de Abraham sobre el justo Faraón que fue maldecido “en cuanto al sacerdocio” (Abraham 1:20-21).

¿Cómo deben interpretarse esos pasajes? ¿Existe un vínculo genealógico entre los antiguos cananeos y los africanos modernos, o es una suposición infundada presentada por los defensores de la esclavitud y aceptada por los Santos de los Últimos Días? ¿Se les negó a los negros el sacerdocio debido a una maldición heredada o porque la gente malinterpretó la Perla de Gran Precio o por alguna otra razón? Ante las preguntas sin respuesta, la restricción creó tensión entre estas verdades:

  • El Señor invita a todos a venir a él, blancos y negros, y todos somos iguales para Dios, hijos amados (2 Nefi 26:33).
  • Los apóstoles tienen el encargo de llevar el evangelio a todos.
  • Existía una restricción basada en la raza.

Esos hechos coexistentes crearon un problema teológico. “Un legado contradictorio y confuso de folclore religioso racista” creció para abordar el problema. La gente es negra, decía esta forma de pensar, porque eligieron ser menos valientes en el mundo preterrenal[5]. Eso satisfizo a algunas personas, pero principalmente complicó el problema. No había pruebas de ello. Fue simplemente una justificación para dar sentido a una restricción que de otra manera no tenía sentido en cuanto al evangelio.

El problema que había preocupado a algunas personas todo el tiempo se volvió agudo para muchos, incluidos los apóstoles, al confrontar la tensión entre las restricciones y su comisión de llevar el evangelio a un nivel mundial. Como apóstol en 1963, Spencer W. Kimball dijo: "Desearía que el Señor nos hubiera dado un poco más de claridad en el asunto". No supo si caracterizar la restricción como "doctrina o política", pero reconoció que "no ha variado en mi memoria". Continuó: “Sé que podría. Sé que el Señor podría cambiar su política”[6]. Poco sabía el élder Kimball entonces de cómo el Señor implementaría el cambio a través de él.

La revelación le llegó al presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, en 1978. Para entonces, miles de africanos occidentales habían aceptado el evangelio y esperaban el bautismo con gran fe. Los Santos de los Últimos Días negros de todo el mundo esperaban y oraban por el día prometido durante mucho tiempo en que se les abrirían las puertas del templo. El presidente Kimball tenía una comisión de Cristo para hacerles llegar las bendiciones del Evangelio, y necesitaba saber cómo cumplirlas.

Siguiendo el modelo de revelación establecido por Doctrina y Convenios 9: 8–9, estudió a fondo la historia de la política. Buscó las opiniones de los demás y pidió a sus hermanos que estudiaran las Escrituras para comprenderlas. A pedido del presidente Kimball, algunos de los apóstoles escribieron análisis de la política. Llegaron a la conclusión de que no había ninguna razón bíblica para que no pudiera cambiar. El presidente Kimball habló en privado con los apóstoles y celebró reuniones de consejo para discutir el tema libremente[7].

El 9 de marzo de 1978, la Primera Presidencia y el cuórum de los Doce Apóstoles votaron por unanimidad que un cambio tendría que venir por revelación al Profeta. “El presidente Kimball estuvo de acuerdo, pero también quería que aprendieran la voluntad del Señor por sí mismos. Les instó a ayunar y orar individualmente sobre la cuestión ". Dos semanas después, el presidente Kimball les confió a sus consejeros que se sentía impulsado a levantar la restricción. Acordaron sostenerlo y discutir el tema nuevamente con los apóstoles antes de tomar una decisión final. Preocupado de que sus hermanos supieran por sí mismos que él tenía la intención de hacer la voluntad del Señor y no la suya propia, el presidente Kimball le rogó al Señor que se la revelara a los apóstoles. “Después de que todos salieron del templo, me arrodillé y oré. Y oré con tanto fervor ”, dijo. ¡Déjame que te cuente! Sabía que algo estaba ante nosotros que era extremadamente importante para muchos de los hijos de Dios. Y sabía que podríamos recibir las revelaciones del Señor solo siendo dignos y preparados para ellas y dispuestos a aceptarlas y ponerlas en su lugar ”[8].

A fines de mayo, después de más reuniones de consejo, la Primera Presidencia y los apóstoles planearon asistir a su próxima reunión, el 1 de junio, ayunando y orando para conocer la voluntad del Señor. El presidente Kimball canceló su almuerzo ese día y sugirió que siguieran ayunando[9].

El presidente Kimball describió su conclusión tentativa de levantar la prohibición y el proceso revelador que lo llevó a ella. Pidió las opiniones de sus hermanos. Cada uno de ellos estaba a favor de poner fin a la restricción. "¿Les importa si ofrezco la oración?" Preguntó el presidente Kimball. Rodearon el altar del templo y se unieron a su fe. El presidente Kimball oró para que fueran “limpos y libres de pecado para que podamos recibir la palabra del Señor”[10].Pidió una manifestación de que habían llegado a la decisión correcta de hacer la voluntad del Señor. El Señor respondió “con tanta claridad que no había ninguna duda al respecto”[11], testificó más tarde el presidente Kimball. También lo hicieron otros que estaban allí ese día[12].

Una semana después, la Primera Presidencia anunció la revelación a las autoridades generales en el templo y recibió su voto de sostenimiento. Luego, el presidente Kimball puso su mano sobre la rodilla de su consejero y dijo: “Ve y dile al mundo”[13]. El presidente Tanner entregó la declaración, parte de la cual es la Declaración Oficial 2, a la prensa.

La Declaración Oficial 2 no es un dictado de las palabras de Jesucristo. No hubo palabras en la revelación. La Declaración Oficial 2 declara oficialmente que el Señor había revelado su voluntad. La Primera Presidencia describió el contexto de la revelación como una expansión de la obra misional y su gran deseo de extender las bendiciones del sacerdocio y el templo a “todo miembro digno de la Iglesia”. Explicaron que, a la luz de las profecías hechas por sus predecesores de que algún día el sacerdocio se extendería a aquellos a quienes se les había negado, habían “suplicado larga y fervientemente” que ese día llegara. Dios había escuchado sus oraciones, testificaron,

y por revelación … confirmó que ha llegado el día largamente prometido en que todo hombre fiel y digno de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con poder para ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de todas las bendiciones que de él emanan, incluida la bendiciones del templo (Declaración oficial 2).

La Primera Presidencia enfatizó la coherencia teológica de la revelación con las enseñanzas de Nefi “que todo hombre tiene tanto privilegio como cualquier otro, y a nadie se le prohíbe”, y que el Señor “invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres”(2 Nefi 26:28, 33). “Declaramos solemnemente”, escribieron, “que el Señor ahora ha dado a conocer su voluntad para la bendición de todos sus hijos, por toda la tierra, que presten atención a la voz de sus siervos autorizados” (Declaración Oficial 2, énfasis agregado).

Poco después, el élder Bruce R. McConkie habló con casi mil maestros de seminario sobre 2 Nefi 26:33. “Estas palabras han adquirido un nuevo significado”, dijo.

Hemos captado una nueva visión de su verdadero significado. Esto también se aplica a un gran número de otros pasajes de las revelaciones. Desde que el Señor dio esta revelación sobre el sacerdocio, nuestra comprensión de muchos pasajes se ha ampliado. Muchos de nosotros nunca imaginamos o supusimos que tenían el significado extenso y amplio que tienen.

¿Qué pasa con las declaraciones de autoridades anteriores en sentido contrario? “Hablamos con un entendimiento limitado”, explicó el élder McConkie, “y sin la luz y el conocimiento que ahora ha llegado al mundo”[14].

[1] Stephen R. Haynes, Noah’s Curse: The Biblical Justification of American Slavery (New York: Oxford University Press, 2002).

[2] Armand L. Mauss, All Abraham’s Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage (Urbana: University of Illinois Press, 2003), 214–16.

[3] “Report from the Presidency,” Times and Seasons 1 (October 1840): 188.

[4] Mauss, All Abraham's Children, 212-30.

[5] Mauss, All Abraham's Children, 212; “Race and Priesthood”.

[6] Edward L. Kimball, ed., The Teachings of Spencer W. Kimball (Salt Lake City: Bookcraft, 1982), 448–49. El presidente David O. McKay también llamó a la prohibición del sacerdocio una política más que una doctrina. Véase Edward L. Kimball, Lengthen Your Stride: The Presidency of Spencer W. Kimball (Salt Lake City: Deseret Book, 2005), 200–201.

[7] Kimball, Lengthen Your Stride, 216–17.

[8] Kimball, Lengthen Your Stride, 218–19.

[9] Kimball, Lengthen Your Stride, 220–21.

[10] Mark L. McConkie, ed., Doctrines of the Restoration: Sermons and Writings of Bruce R. McConkie (Salt Lake City: Bookcraft, 1989), 159.

[11] Kimball, Lengthen Your Stride, 222–24.

[12] Kimball, Lengthen Your Stride, 228; Gordon B. Hinckley, “Priesthood Restoration,” Ensign 18 (October 1988): 69–72

[13] Kimball, Lengthen Your Stride, 228–29.

[14] McConkie, Doctrines of the Restoration, 162–66.

Contexto adicional, por Casey Paul Griffiths

Del minuto de Doctrina y Convenios

Muy pocos eventos han tenido mayor importancia en la historia de la Iglesia que la revelación de 1978 que extiende el sacerdocio y las bendiciones del templo a todos los hombres y mujeres dignos. Para los Santos de los Últimos Días, el anuncio se convirtió en un momento de importancia para toda la vida. El élder Dallin H. Oaks recordó: “Recuerdo dónde estaba cuando escuché la noticia. Me senté sobre un montón de tierra e hice una seña a mis chicos. . . . Esta es la escena grabada en mi memoria de este evento inolvidable: sentado sobre un montón de tierra mientras les decía a mis hijos que todos los miembros varones dignos de la Iglesia ahora podían ser ordenados al sacerdocio, y llorando mientras hablaba”[1]. La declaración creó un pequeño frenesí mediático el 9 de junio de 1978: ” Las revistas Time y Newsweek detuvieron las imprentas en sus ediciones de fin de semana para publicar historias, y las noticias llegaron a la portada del New YorkTimes[2].

Muchas personas, incluidos los Santos de los Últimos Días, escucharon el anuncio con sorpresa en 1978. Los líderes de la Iglesia habían orado y esperado durante años que el sacerdocio y los templos se extendieran a todos los miembros dignos de la Iglesia. En 1852, poco después de que se anunciara por primera vez la política, Brigham Young declaró que “llegará el momento en que ellos [los miembros negros] tendrán el privilegio de todos nosotros y más”[3]. Más tarde, el presidente Wilford Woodruff escribió en su diario, “Llegará el día en que toda esa raza [los negros] será redimida y poseerá todas las bendiciones”[4]. En 1928, el presidente Heber J. Grant, en una carta que se refiere a los hombres de ascendencia africana, escribió que no podrían poseer el sacerdocio “hasta el momento en que él [el Señor] considere oportuno retirar el decreto”[5]. Dos décadas después, el presidente David O. McKay registró: “En algún momento del plan eterno de Dios, el [miembros negros] tendrán el derecho a poseer el sacerdocio”[6]. En 1972, el presidente Harold B. Lee dijo: “Los [miembros negros] alcanzarán el estatus pleno. Solo estamos esperando ese momento”[7].

Todos estos deseos proféticos pesaron mucho sobre Spencer W. Kimball cuando fue llamado como Presidente de la Iglesia en 1973. Durante el servicio del presidente Kimball en la Iglesia, “su corazón había estado con las personas fieles a las que se les había negado el sacerdocio en cualquier lugar del mundo”[8]. En 1977, el presidente Kimball “comenzó un estudio personal exhaustivo de las Escrituras, así como declaraciones de líderes de la Iglesia desde José Smith, y pidieron a otras Autoridades Generales que compartieran sus sentimientos personales en relación con la política de la Iglesia desde hace mucho tiempo”[9]. Dirigió conversaciones con otros líderes de la Iglesia“ en numerosas ocasiones en las semanas y meses anteriores”[10]. El presidente Kimball procuró con diligencia conocer la voluntad del Señor al respecto. “Oré con mucho fervor”, dijo. “Sabía que algo estaba ante nosotros que era extremadamente importante para muchos de los hijos de Dios. Iba al “templo solo, y especialmente los domingos y sábados cuando. . . [él] podría tenerlo solo”. Explicó: “Continuó durante algún tiempo mientras buscaba esto, porque quería estar seguro”[11].

Francis M. Gibbons, secretario de la Primera Presidencia, escribió: “El martes 30 de mayo de 1978, el presidente Kimball leyó a sus consejeros una declaración tentativa que había escrito a mano para eliminar todas las restricciones del sacerdocio de los miembros negros, excepto las restricciones relativas a la dignidad que descansaban sobre todos. Dijo que tenía ‘un buen presentimiento’”[12]. Dos días después, el presidente Kimball pidió a los otros miembros de la Primera Presidencia y al Cuórum de los Doce que fueran al Templo de Salt Lake para seguir analizando el tema. El jueves 1 de junio de 1978, la Primera Presidencia y los Doce deliberaron durante dos horas sobre el tema, expresándose cada uno libremente. A las 2:45 p.m., formaron un círculo de oración alrededor del altar del templo y “el Señor confirmó los deseos de los Hermanos de rescindir la política que prohibía a los negros africanos recibir el sacerdocio”[13].

Los sentimientos compartidos por los trece hombres presentes (el élder Delbert L. Stapley estaba en el hospital y el élder Mark E. Petersen estaba en Sudamérica) fueron de una “mayor unanimidad en el consejo” que nunca antes habían experimentado[14]. El élder Gordon B. Hinckley dijo: “Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasión volvió a ser el mismo después de eso”[15]. La revelación se compartió más tarde con los dos apóstoles ausentes, Mark E. Peterson y Delbert L. Stapley. . El presidente Kimball informó al élder Peterson, quien estaba asignado en Quito, Ecuador, a través de una llamada telefónica personal. El élder Peterson recordó más tarde: “Me complació saber que había llegado una nueva revelación del Señor. Sentí que el hecho de la llegada de la revelación fue más sorprendente que la decisión en sí. Por teléfono le dije al presidente Kimball que sostenía plenamente tanto la revelación como a él al cien por ciento”[16]. Los tres miembros de la Primera Presidencia visitaron al élder Stapley, que estaba en el hospital, y él dio su aprobación a la revelación. Por lo tanto, el apoyo a la revelación de la Primera Presidencia y los Doce fue unánime[17].

La Declaración Oficial 2 fue canonizada por voto de sostenimiento de la Iglesia el 30 de septiembre de 1978[18]. Fue agregado por primera vez a Doctrina y Convenios en 1981[19]. La Declaración Oficial 2 no se sostiene como una revelación en sí misma, sino como el reconocimiento de una revelación. En la edición de 2013 de Doctrina y Convenios, se agregó una introducción histórica a la Declaración Oficial 2 para familiarizar a los lectores con los temas relacionados con la revelación de 1978.

[1] Dallin H. Oaks, “LDS Afro-American Symposium Video”, Brigham Young University, 8 de junio de 1988; Kevin Stoker, “LDS Blacks Hoping to Become ‘Generic’ in Growing Church”, LDS Church News, 18 de junio de 1988, 4.

[2] J.B. Haws, The Mormon Image in the American Mind, 2013, 71.

[3] Brigham Young Papers, February 5, 1852, como se cita en Encyclopedia of Mormonism, 1992, “Blacks”, 1:126.

[4] History of Wilford Woodruff, 351, como se cita en “Prophets Tell of Promise to All Races”, LDS Church News, 17 de junio de 1978, 4.

[5] Heber J. Grant letter, January 28, 1928, como se cita en LDS Church News, 17 de junio de 1978, 4.

[6] David O. McKay letter, November 3, 1947, como se cita en LDS Church News, 17 de junio de 1978, 4.

[7] Harold B. Lee, LDS Church News, 17 de junio de 1978, 6.d.

[8] Lucille C. Tate, Boyd K. Packer, 1995, 227.

[9] Lyndon W. Cook, Revelations of the Prophet Joseph Smith, 1985, 353.

[10] Bruce R. McConkie, “The New Revelation on Priesthood”, en Priesthood, 1981, 127.

[11] Lee Warnick, “I Knew That the Time Had Come,” LDS Church News, 4 de junio de 1988, 7.

[12] Francis M. Gibbons, Spencer W. Kimball: Resolute Disciple, 1995, 294.

[13] Edward L. Kimball, “I Sustain Him as a Prophet, I Love Him as an Affectionate Father”, Dialogue, Winter 1978, 61; Cook, Revelations of the Prophet Joseph Smith, 354.

[14] Eleanor Knowles, Howard W. Hunter, 1994, 235–36.

[15] Gordon B. Hinckley, “Priesthood Restoration”, Ensign, octubre de 1988, 70.

[16] Mark E. Peterson, citado en Edward L. Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood”, BYU Studies, vol. 47, no. 2 (2008), 62.

[17] Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood”, 62.

[18] N. Eldon Tanner, “Revelation on the Priesthood Accepted, Church Officers Sustained,” Conferencia general, octubre de 1978.

[19] Robert J. Woodford, “The Story of the Doctrine and Covenants”, Ensign, diciembre de 1984.

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