Contexto histórico y antecedentes de DyC 49

Copia antigua DyC 49
Copia antigua DyC 49
Fuente: JosephSmithPapers.org

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Breve Sinopsis por Steven C. Harper

Ann Lee y su familia fueron los primeros tembladores, o miembros de la Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo, como se llamaban a sí mismos. A los 22 años, Ann creyó que había recibido una revelación de que iba a ser la mensajera de Dios. Se convirtió en la líder del grupo en 1772 y llevó a sus pocos seguidores de Inglaterra a Estados Unidos dos años más tarde, instalándose cerca de Albany, Nueva York.

Los creyentes resistieron durante la Revolución estadounidense, pero gradualmente cobraron impulso a partir de la misma serie de despertares espirituales que dieron lugar a la Restauración. Habiendo perdido a sus cuatro hijos cuando eran bebés antes de ser abandonada por su marido adúltero, Lee murió en 1784. Sin embargo, los creyentes continuaron prosperando en Estados Unidos, lo que llevó al establecimiento de varias comunidades, incluida North Union, Ohio, a solo unos kilómetros de José Smith en Kirtland[1]. Los santos y los creyentes eran vecinos y comerciaban entre sí[2].

Los creyentes consideraban que Cristo instituyó la primera iglesia de Dios, que posteriormente apostató. Creían, por tanto, que Dios restauraría Su iglesia. Los creyentes reconocían la bondad de los “verdaderos reformadores” pero, afirmando que tanto el cristianismo católico como el protestante eran apóstatas de la iglesia de Cristo, sostenían que “una verdadera Iglesia solo podría haberse originado por una nueva revelación de Dios a una persona”. Creían que George Fox, el fundador del cuaquerismo, preparó al mundo para que Dios estableciera su iglesia nuevamente. Luego, “surgieron Ann Lee y su pequeña sociedad, a quienes Cristo se apareció por segunda vez”. Sostenían que Ann Lee, “al obedecer estrictamente la luz revelada en su interior, se volvió justa como Jesús era justo. Ella reconoció a Jesucristo como su Cabeza y Señor, y formó el mismo carácter de mujer espiritual que él formó como hombre espiritual”. Ella fue, en cierto sentido, “la segunda aparición de Cristo”.

Los creyentes sostenían que el matrimonio era una institución mundana, no divina (citando Mateo 22:30) y que las relaciones sexuales eran impías. La decisión de dejar el mundo y vivir en el celibato era, en términos de un temblador, “tomar la cruz”. Rechazaban la resurrección y esperaban despojarse de su carne al morir para vivir una vida posterior totalmente espiritual. Creían en el albedrío moral individual, señalando que solo aquellos que eligieran obedecer al Señor serían salvos y que la coerción estaba mal. Creían en confesar el pecado pero no en la necesidad de ordenanzas redentoras como el bautismo.

Los creyentes abogaban por la templanza, lo que incluía comer carne con moderación, si es que lo hacían. Las explicaciones de los tembladores para adorar a Dios cantando y bailando suenan como DyC 136:28, donde el Señor reconoce que las almas arrepentidas y perdonadas anhelan cantar y bailar como formas de oración y acción de gracias. Los creyentes enseñaron la consagración y la mayordomía de la propiedad. Rechazaban todas las formas de explotación, especialmente la de los hombres sobre las mujeres, la de los propietarios del capital sobre los trabajadores y la de la humanidad sobre el medio ambiente. Visualizaron a Dios como Padre y Madre. Hablaron de “nuestra Madre eterna celestial”, citando Génesis 1:26-27: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. … Y creó Dios al hombre a su imagen, … varón y hembra …”[3].

Oliver Cowdery pasó unos días entre los creyentes de North Union y les dejó varios ejemplares del Libro de Mormón en 1830, prometiendo regresar. Ashbel Kitchell, su gran e impresionante líder, seguía pensando en las enseñanzas de Oliver. Decidió: “[S]i Dios tenía algo que ver con esa obra, me informaría por algún medio, para que yo supiera qué hacer, ya sea dejándome tener una entrevista con un ángel, o por algún otro medio me diera conocimiento de mi deber”[4].

Un creyente llamado Leman Copley adoptó el evangelio restaurado. En mayo de 1831 acudió a José “aparentemente sincero de corazón, pero todavía conservaba la idea de que los tembladores estaban en lo correcto en algunos detalles de su fe; y, para tener una comprensión más perfecta sobre el tema”, dice la historia de José, “consulté al Señor y recibí la siguiente revelación”[5]. El Señor reveló la sección 49 porque José no sabía exactamente dónde coincidían o divergían las creencias de los tembladores y el evangelio restaurado. Copley “estaba ansioso de que algunos de los élderes fueran a sus antiguos hermanos y les predicaran el Evangelio”[6]. La sección 49 asignó a Sidney Rigdon y Parley Pratt para que fueran con Copley para entregar la sección 49 a los creyentes.

La sección 49 aclara la verdad y el error en la doctrina de los tembladores. Quizás es por eso que escuchamos la voz en primera persona del Padre Celestial en esta revelación, un placer poco común. ¿Está hablando para aclarar la naturaleza del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo? A menudo en Doctrina y Convenios escuchamos a Cristo hablando de sí mismo como el Hijo de Dios. La sección 49 termina de esa manera, pero la mayor parte de la revelación está en la voz del Padre Celestial. Este es uno de los dos únicos lugares en Doctrina y Convenios donde escuchamos al Padre hablar de Cristo como su Hijo Unigénito[7].

La revelación aclara que Ann Lee no era Cristo, ni ningún hombre que viene diciendo que lo es. Cristo vendrá con poder del cielo, habiendo enviado a sus ángeles por adelantado para santificar la tierra con fuego. La sección 49 aclara que los creyentes se equivocaron al pensar que el matrimonio es una institución humana y temporal. Debido a que los creyentes no entendían la vida preterrenal y el plan de Dios de encarnar a sus hijos en la tierra y hacerlos inmortales por resurrección y completamente divinos por exaltación, su oposición al matrimonio y la procreación era contraria a su plan. Lo estaban frustrando y la sección 49 se los dijo. De manera similar, los creyentes se equivocaron al rechazar la ordenanza del bautismo y la imposición de manos para recibir el don del Espíritu Santo.

La sección 49 afirma las creencias de los creyentes que están alineadas con las verdades restauradas. Ellos y el Señor están de acuerdo en los males de la desigualdad y en la explotación innecesaria del medio ambiente (DyC 49:20–21).

Sidney y Leman partieron el día en que se dio la revelación, un sábado, y estuvieron en North Union a tiempo para presenciar la reunión vespertina de los creyentes. Visitaron a Ashabel Kitchell esa noche, discutiendo si el sexo, incluso en el matrimonio, era cristiano. Los élderes pasaron la noche entre los creyentes. Parley llegó a North Union, temprano, el día de reposo y preguntó a sus compañeros cómo iban las cosas. Sidney le contó sobre la discusión de la noche anterior y que Ashabel los había invitado a no debatir doctrinas, sino a unirse a los creyentes para adorar. Parley se negó a sentarse en silencio. “Habían venido con la autoridad del Señor Jesucristo”, sostuvo, “y la gente debía escucharlo”. Los misioneros se sentaron respetuosamente durante el servicio. Después, Sidney se levantó y les dijo que tenía un mensaje del Señor Jesucristo específicamente para ellos. “¿Podría tener el privilegio de entregarlo? Le dijeron que podría”. Sidney leyó la sección 49 y pidió a los Creyentes que la recibieran.

Aquí estaba la respuesta a la oración de Ashabel Kitchell de que Dios le dijera si el evangelio que Oliver Cowdery enseñó era verdadero. Ashabel lo rechazó, diciendo:

El Cristo que daba los mandamientos lo conocía bien, y lo había conocido desde niño, que me había preocupado mucho por deshacerme de su influencia, y no deseaba tener nada más que ver con él; y en cuanto a cualquier don que les hubiera autorizado a ejercer entre nosotros, los liberaría a ellos ya su Cristo de cualquier otra carga sobre nosotros, y asumiría toda la responsabilidad sobre mí.

“Eso no lo puede hacer”, protestó Sidney Rigdon. “Deseo oír la voz de la gente”. Ashabel aconsejó a los creyentes que dieran a conocer sus sentimientos. Se hicieron eco de su líder y Sidney cedió a su voluntad. Parley Pratt se levantó, se quitó el abrigo y lo sacudió delante de ellos “como testimonio contra nosotros”, dijo Ashabel, “de que habíamos rechazado la palabra del Señor Jesús”. “Bestia inmunda”, respondió a Parley. “¡[C]ómo te atreves a venir aquí y tratar de imitar a un hombre de Dios agitando la cola inmunda de la chaqueta! Confiesa tus pecados y purga tu alma de tus concupiscencias y abominaciones antes de que te atrevas a volver a hacerlo”[8].

Qué escena debe haber sido. Según el relato de Ashabel, intimidó a los misioneros con su enérgica reprimenda, pero Parley Pratt no se dejó intimidar fácilmente. Subió a su caballo y se fue directamente a su casa en Kirtland. Sidney se quedó a cenar con los Creyentes. Leman pasó la noche y decidió reunirse con los Creyentes. Años más tarde, Parley resumió el drama con una sola línea. “Cumplimos esta misión, como se nos ordenó, en un asentamiento de personas extrañas, cerca de Cleveland, Ohio; pero se negaron rotundamente a escuchar u obedecer el evangelio”[9].

[1] FW Evans, Believers Compendium (1859), capítulo XI.

[2] Lawrence R. Flake, “A Shaker View of a Mormon Mission”, BYU Studies 20:1 (1979):94–99.

[3] FW Evans, Believers Compendium (1859), capítulos III-X.

[4] Lawrence R. Flake, “A Shaker View of a Mormon Mission”, BYU Studies 20:1 (1979):94–99.

[5]History, 1838–1856, volumen A-1 [23 December 1805–30 August 1834]”, pág. 112, The Joseph Smith Papers, consultado el 30 de julio de 2020.

[6]John Whitmer, History, 1831 – circa1847”, pág. 26, The Joseph Smith Papers, consultado el 30 de septiembre de 2020.

[7]Revelation, 7 May 1831 [D&C 49]”, pág. 80, The Joseph Smith Papers, consultado el 30 de septiembre de 2020.

[8] Lawrence R. Flake, “A Shaker View of a Mormon Mission”, BYU Studies 20:1 (1979):94–99.

[9] The Autobiography of Parley P. Pratt, edición revisada y ampliada, editada por Scot Facer Proctor y Maurine Jensen Proctor (Salt Lake City: Deseret, 2000), págs. 69–70.

Contexto adicional, por Casey Paul Griffiths

Del minuto de Doctrina y Convenios

Cuando Leman Copley decidió bautizarse en 1831, era un granjero próspero que vivía en Thompson, Ohio, un asentamiento a pocos kilómetros de Kirtland, donde los santos se estaban reuniendo. Leman había sido anteriormente miembro de la Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo cuando los misioneros llegaron a su área y comenzaron a compartir un mensaje sobre el Libro de Mormón. A los miembros de la antigua religión de Leman se les conocía comúnmente como tembladores, ya que su adoración incluía una forma de bailar eufórica.

Es posible que Leman se sintiera atraído por la nueva Iglesia debido a sus similitudes con la doctrina de los tembladores. Tanto los santos como los tembladores creían que había habido una apostasía generalizada de la fe cristiana, que los hombres y las mujeres tenían albedrío, que el Señor había llamado nuevos profetas y que los creyentes debían compartir los recursos para reducir la pobreza. Sin embargo, también hubo grandes diferencias entre la doctrina de los tembladores y la nueva fe de Leman. Por ejemplo, los tembladores rechazaron la necesidad del bautismo y cualquier otra ordenanza del evangelio. Algunos tembladores practicaban el vegetarianismo. Los tembladores, junto con otros en Estados Unidos, aunque quizás no en la misma medida, también creían que el celibato era una forma de vida superior. Un líder de los tembladores enseñó que el celibato era “la clave para la perfección y la salvación sin pecado”. Esta doctrina condujo a una segregación de sexos e influyó en todos los demás aspectos de la vida de los tembladores[1]. Finalmente, los tembladores creían que Jesucristo ya había regresado a la tierra en la forma de la Madre Ann Lee (1736-1784), una de las primeras líderes que definió muchas de las creencias de los tembladores[2].

Leman Copley vivía a unos 56 kilómetros de la comunidad principal de los tembladores de la zona y parece no se involucró completamente en el estilo de vida de ellos. Después de ser bautizado en la Iglesia, fue reprendido por Ashbel Kitchell, el líder local de los tembladores, por renunciar a su plan de celibato y por haber “aceptado el mormonismo como el plan más fácil”[3]. Preocupado por dejar a los tembladores, Leman se acercó a José Smith y le pidió una revelación que aclarara algunas de las doctrinas sobre las que tenía dudas. José Smith registró más tarde: “Por esta época llegó Leman Copley, uno de la secta llamada cuáqueros tembladores y abrazó la plenitud del evangelio eterno, aparentemente sincero de corazón, pero todavía conservaba la idea de que los tembladores estaban en lo correcto en algunos detalles de su fe; y, para tener un entendimiento más perfecto sobre el tema, consulté al Señor y recibí la siguiente revelación [Doctrina y Convenios 49] ”[4].

En la revelación, el Señor llamó a Sidney Rigdon y Parley P. Pratt para que acompañaran a Copley en una visita a los tembladores. Se ordenó a los tres hombres que leyeran la revelación a los tembladores e intentaran corregir las creencias incorrectas de éstos. Con la revelación en la mano, Sidney, Parley y Leman se dispusieron a viajar a una comunidad tembladores cercana ubicada en North Union, Ohio[5].

“Historical Introduction,” Revelation, 7 May 1831 [D&C 49]

[1] Clarke Garrett, Origins of the Shakers, 152-153, 223, 233-234.

[2] Matthew McBride, “Leman Copley y los tembladores”, Revelaciones en contexto.

[3] McBride, “Leman Copley”.

[4] Joseph Smith—History, vol. A-1, 112, JSP.

[5] McBride, “Leman Copley”.