Con el cristianismo en apostasía y sin profetas vivos, los reformadores protestantes se refugiaron a la relativa seguridad de la Biblia, la conocida palabra de Dios. Algunos fueron lejos a declarar, aunque la Biblia nunca lo hace, que todo era lo suficiente y solo para la salvación. José se enfrentó a los mismos temores y frustraciones resultantes de la apostasía, pero adoptó un enfoque diferente de la Biblia. Él “[meditó] repetidas veces” sobre su mandato que a menudo se repetía de pedir y recibir, buscar y hallar, tocar y la puerta se abrirá (José Smith — Historia 1:12).
José trabajó continuamente para comprender cada vez mejor la Biblia y hacer posible que nosotros también lo hiciéramos. Había repasado las parábolas de Mateo 13 en la primavera de 1831, pero revisó su propia revisión un año y medio después. Su diario del 6 de diciembre de 1832, dice que pasó el día “traduciendo y recibió una revelación explicando la parábola [del] trigo y la cizaña”[1].
La sección 86 define y evoca símbolos poderosos para explicar una parábola, sobre cómo se difundió el evangelio, cómo siguió la apostasía y “hace huir a la iglesia al desierto” (DyC 86:3) y cómo el Señor, a pesar de todo, protegió y preservó a su pueblo e hizo florecer de nuevo el evangelio. La analogía principal de la parábola, es un campo en el que los apóstoles plantaron trigo, pero Satanás cosechó cizaña.
La pregunta para José Smith y los Santos de los Últimos Días es: ¿Cómo se debe cosechar el campo? La versión en Mateo 13 dice que dejen que el trigo y la cizaña “[crezcan] juntamente lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega, yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi alfolí” (Mateo 13:30). La sección 86 invierte de manera importante el orden de la cosecha: “Dejad, pues, que crezcan juntos el trigo y la cizaña hasta que la cosecha esté enteramente madura; entonces primero recogeréis el trigo de entre la cizaña, y después de recoger el trigo, he aquí, la cizaña será atada en haces, y el campo quedará para ser quemado” (DyC 86:7, énfasis añadido; referencia cruzada DyC 64:24). En su nueva traducción, José revisó Mateo 13 de acuerdo lo que aprendió de la revelación (TJS Mateo 13:39).
Todo eso es preliminar, para el punto principal del Señor en la sección 86. Su intención en la revelación es explicar cómo, a pesar de la apostasía, el sacerdocio ha regresado a sus herederos legítimos y ellos son comisionados para cosechar el trigo plantado por los apóstoles originales. Observe cómo el Señor desarrolla este punto con la frase consecutiva therefore (Por tanto) que aparece en inglés al inicio de los versículos 7, 8, 10 y 11.
La diferencia entre la forma en que José interpreta la Biblia y la forma dominante de su tiempo y lugar es crucial. Para muchas personas, la Biblia es “un libro sellado”, como lo describió un popular predicador metodista de la época de José, lamentando no haber vivido “en los días de los profetas o apóstoles, para poder tener guías seguros”[2 ]. Las revelaciones de José abren la Biblia. Considere cuán profundo es que en la sección 86, el Señor explica su propia parábola a los Santos de los Últimos Días. ¿Hay alguna razón por la que no lo haría? ¿No podría?
La sección 86 revisa y amplía el registro bíblico. El hecho de que viniera cuando José estaba revisando su revisión anterior es, en sí mismo, revelador. José nunca sintió que terminó con la obra de descubrir las Escrituras. Una de sus grandes aportaciones para nosotros es su ejemplo de lectura y de recibir revelaciones.
[1] “Journal, 1835–1836”, 192, The Joseph Smith Papers, consultado el 24 noviembre de 2020.
[2] Lorenzo Dow, The Dealings of God, Man, and the Devil as Exemplified in the Life, Experience, and Travels of Lorenzo Dow (Nueva York: Cornish, Lamport & Company, 1850), 10.
Del minuto de Doctrina y Convenios
En los últimos meses de 1832, José Smith y Sidney Rigdon continuaron trabajando en la nueva traducción de la Biblia. En su diario del 6 de diciembre de 1832, José escribió: “[T]raduciendo y recibí una revelación que explica la parábola [del] trigo y las lágrimas [cizaña], etc.”[1]. José ya había trabajado en esta parábola más de un año antes, pero la retomó en este momento. La parábola del trigo y la cizaña en la Biblia versión del rey Santiago dice lo siguiente:
El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo:
Mas durmiendo los hombres, vino su enemigo, y sembró cizaña entre el trigo, y se fue.
Pero cuando la hierba brotó y dio fruto, apareció también la cizaña.
Entonces vinieron los siervos del dueño de la casa y le dijeron: Señor, ¿no sembró usted buena semilla en su campo? ¿De dónde, pues, ha salido la cizaña?
Él les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Y los siervos le preguntaron: ¿Quiere, pues que vayamos y la arranquemos?
Mas él dijo: No; no sea que al recoger la cizaña arranquéis con ella el trigo.
Dejad crecer a ambos hasta la siega. Cuando llegue el tiempo de la siega, yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla, pero recoged el trigo en mi granero (Mateo 13:24-30).
En algún momento del proceso de traducción, José y Sidney alteraron el orden de la parábola:
de “yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña” a “recoged primero el trigo en mi granero, y atad la cizaña en manojos para quemarla” (TJS, Mateo 13:29)[2].
No sabemos si esta edición inspiró la sección 86 o si fue al revés. Pero este nuevo orden se alinea más estrechamente con revelaciones anteriores dadas a José Smith que revelaban que los justos serían recogidos de entre los inicuos antes de las destrucciones que rodean la segunda venida de Jesucristo (véase DyC 133:12–14). Esta revelación recontextualiza la parábola del trigo y la cizaña como una explicación de la Gran Apostasía y la Restauración del Evangelio en los últimos días. Este pasaje, junto con la Primera Visión y la sección 1 de Doctrina y Convenios, proporciona explicaciones del Salvador mismo sobre cómo tuvo lugar la Apostasía y por qué era necesario que el Evangelio fuera restaurado en la tierra nuevamente.
Véase “Historical Introduction”, Revelation, 6 December 1832 [D&C 86].
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