La sección 87 surgió durante una crisis constitucional. El Congreso había aprobado leyes fiscales que favorecían a las fábricas del norte frente a los plantadores del sur. Entonces, una convención de Carolina del Sur “anuló unilateralmente el arancel y prohibió su cobro. El presidente Andrew Jackson, negándose a reconocer esta afirmación del poder estatal, llamó a las tropas. En la Navidad de 1832, parecía inminente un enfrentamiento militar”[1].

Los Santos de los Últimos Días y otros cristianos veían estos eventos (junto con una plaga de la India y un brote casi mundial de cólera) en términos escatológicos, lo que significa que pensaron que el fin del mundo se acercaba.

Al menos así lo vieron José Smith y otros a finales de 1832. Guerras y rumores de guerras, enfermedades desoladoras y plagas estaban en las noticias[2]. José pidió y recibió una revelación sobre lo que estaban por venir. Decía que las guerras, en plural, comenzarían en breve con la rebelión de Carolina del Sur y luego continuarían hasta que las guerras se hubieran globalizado y dieran como resultado la “[destrucción] por completo a todas las naciones” (DyC 87:6). La revelación preveía rebeliones de esclavos y el levantamiento del “resto” que molestaban a los gentiles, lo que José y los primeros santos interpretaron en términos del Libro de Mormón, en el sentido de que los descendientes de Lehi irritaban a los impenitentes (Mormón 7:1-10; 3 Nefi 10; DyC 19:27)[3].

La sección 87 es principalmente descriptiva, no prescriptiva. Los primeros siete versículos describen lo que Dios sabe qué sucederá, porque la gente rechaza Sus leyes y Su amor. No se trata de lo que Él quiere que suceda o de lo que pasaría si la gente obedeciera Sus leyes y reflejara Su amor. Describe una violencia incompresible por la cual los habitantes de la tierra sientan “la ira, la indignación y la mano disciplinaria de un Dios Omnipotente” al que han rechazado. Dado el inminente escatón (día del Señor), el punto prescriptivo en el último versículo es: “Por tanto, permaneced en lugares santos y no seáis movidos” (DyC 87:8).

¿Es ese un mandamiento para ser pasivo? ¿Significa esto que debemos ser espectadores o estar inmovilizados por el miedo? Creo que significa algo como “permanecer en lugares santos y no ser movidos”. Lo interpreto como un mandamiento de tomar una posición inmutable hacia las leyes y el amor de Dios, en un mundo que desciende a la autodestrucción. La otra parte deprimente de la revelación, termina con buenas noticias para aquellos que adoptan esa posición: El día del Señor, el escatón, viene pronto (DyC 87:8).

José Smith pudo haber parecido tonto para algunos cuando la crisis pasó. La guerra civil no llegó. No comenzó con la rebelión de Carolina del Sur, ni dio lugar a la muerte y miseria, ni en una guerra mundial, ni el fin de las naciones. Bueno, al menos no de inmediato, como probablemente esperaban José y otros.

El escatón nunca parece suceder como se espera. Esa es la historia de la escatología cristiana en pocas palabras. Al menos desde los días de Pablo, los cristianos han estado esperando el fin del mundo en cualquier momento. Cada generación de cristianos ha esperado el fin de los tiempos y siempre hay cristianos en algún lugar que están seguros de que llegará y muy pronto.

Los primeros Santos de los Últimos Días eran así, aunque no tanto como los seguidores de William Miller (1782–1849). Era una generación mayor que José Smith. Era bautista y luego deísta, pero la combinación de haber salvado milagrosamente su vida en la guerra de 1812 y la muerte de sus seres queridos le llevó a la conversión a Jesucristo y renovó su fe bautista. Anhelaba el regreso de Jesús para poner fin a las guerras y la muerte. Como yo, William Miller no tenía los conocimientos, ni las habilidades, ni la revelación necesaria para leer y comprender las partes apocalípticas de la Biblia en su contexto. Así que hizo algunas suposiciones que le llevaron a interpretar Daniel 8:14 en el sentido de que el Salvador regresaría en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y un año después.

Algunos seguidores de William Miller se volvieron aún más específicos. Establecieron el día de la Segunda Venida del Salvador al 3 de abril de 1843. No eran los únicos interesados a medida que se acercaba ese día. Los Santos de los Últimos Días también esperaban con ansias la Segunda Venida del Salvador, estudiaban las profecías y trataban de discernir los señales de los tiempos, como los cristianos habían estado haciendo durante casi dos milenios.

Así que no era de extrañar que el domingo 2 de abril de 1843, el tema llegara a los santos. José les dijo:

He profetizado en el nombre del Señor Dios que el comienzo del derramamiento de sangre como preparación para la venida del hijo del hombre comenzará en Carolina del Sur, (probablemente puede surgir a través del comercio de esclavos). Esto me lo declaró una voz. Mientras oraba fervientemente sobre el día el 25 de diciembre de 1832. Yo deseaba saber sobre la venida del Hijo del Hombre y oraba, cuando una voz me dijo: José, hijo mío, si vives hasta tener ochenta y cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto, sea esto suficiente para ti, y no me importunes más sobre el asunto[4].

El día siguiente fue el 3 de abril de 1843. Resultó no ser el escatón. Las anotaciones del diario de José hacen burla de Miller y sus seguidores: “Es demasiado agradable para los falsos profetas”. Unos días más tarde, el 6 de abril de 1843, José volvió a contar su experiencia una década cuando oró para saber cuándo sería la Segunda Venida del Salvador y esta vez agregó cómo había decidido interpretar la revelación intencionalmente indeterminada del Señor:

Si voy a profetizar. Procuraría “profetizar” que el fin no vendrá en 1844, dentro de 5, 6 o en 40 años más [p. [72]]. Hay aquellos de la nueva generación que no probarán la muerte hasta que venga Cristo. Una vez estuve orando seriamente sobre este tema y una voz me dijo: “Hijo mío, si vives hasta tener ochenta y cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre”. Me quedé para sacar mis propias conclusiones sobre esto y me tomé la libertad de concluir que si vivía hasta este momento Jesús, <Él> haría su aparición. Pero no digo si hará su aparición o yo iré adonde Él esté. Yo profetizo en el nombre del Señor Dios y que esté escrito Hijo del Hombre no vendrá a los cielos hasta que yo tenga 85 años, dentro de 48 años, alrededor del año 1890. (referencia cruzada con DyC 130:14–17).

Observe la forma en que José leyó sus propias revelaciones en el contexto de la escatología de su cultura. Profetizó con precisión la guerra civil estadounidense, pero no entendió completamente su profecía. Cuando recibió la revelación en 1832, mientras Carolina del Sur amenazaba con la separación, asumió, como casi todos los cristianos, que la Segunda Venida del Salvador sería pronto. Luego, en 1843, José notó claramente la diferencia entre lo que el Señor reveló y lo que José interpretó en su significado. La revelación del Señor: “José, hijo mío, si vives hasta tener ochenta y cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto, sea esto suficiente para ti, y no me importunes más sobre el asunto”. Interpretación de José:

Me quedé para sacar mis propias conclusiones con respecto a esto y me tomé la libertad de concluir que si vivía hasta ese momento Jesús, <Él> haría su aparición. Pero no aseguro en si hará su aparición o iré adonde él está. Yo profetizo en el nombre del Señor Dios y que esté escrito Hijo del Hombre no vendrá a los cielos hasta que yo tenga 85 años, dentro de 48 años, alrededor del año 1890.

Esta es una excelente manera de mostrar que José Smith fue un verdadero profeta de Dios y un granjero fronterizo en los Estados Unidos antes de la guerra civil. Eso significa que él sabía cosas de Dios que nadie más podía y que las entendía como la mayoría de los demás, en su tiempo y lugar.

A veces José no entendía de inmediato cómo interpretar las revelaciones del Señor. Se refirió ocasionalmente a su revelación de navidad de 1832, pero nunca la publicó en vida. Los Santos de los Últimos Días comenzaron a prestarle atención en la década de 1850 cuando se avecinaba la Guerra Civil estadounidense. Luego, en 1861, cuando comenzó a cumplirse al pie de la letra, un periódico de Filadelfia reimprimió la revelación y preguntó: “¿No hemos tenido un profeta entre nosotros?”[5].