En una instrucción sobre el sacerdocio, leída en la Conferencia General de octubre de 1840, José Smith proporcionó más comentarios sobre este pasaje, diciendo:

En las Escrituras se habla de dos sacerdocios, a saber, el de Melquisedec y el de Aarón o Levítico[.] Sin embargo, aunque hay dos sacerdocios, el Sacerdocio de Melquisedec incluye el Aarónico o Levítico, y es la cabeza principal y tiene la autoridad más alta que pertenece al sacerdocio, así como las llaves del reino de Dios en todas las épocas del mundo hasta la última posteridad que habrá sobre la tierra; y es el medio por el cual se revela de los cielos todo conocimiento, doctrina, plan de salvación y cualquier otro asunto importante. Su institución fue anterior a “la fundación de esta tierra, antes que alabaran todas las estrellas del alba y se regocijaran todos los hijos de Dios”, y es el sacerdocio mayor y más santo, y es según el orden del Hijo de Dios; y todos los demás sacerdocios son únicamente partes, ramificaciones, poderes y bendiciones pertinentes que éste posee, gobierna y dirige. Es el conducto mediante el cual el Todopoderoso comenzó a revelar Su gloria al principio de la creación de esta tierra, y por el cual ha seguido revelándose a los hijos de los hombres hasta el tiempo actual, y es el instrumento por el que dará a conocer Sus propósitos hasta el fin del tiempo[1].

Esta cita indica que el Sacerdocio Aarónico se considera un apéndice del Sacerdocio de Melquisedec, que es la autoridad de Jesucristo mismo. En otra ocasión, José Smith enseñó simplemente: “Todo sacerdocio es de Melquisedec, pero éste tiene diferentes partes o grados”[2].

Toda persona ordenada a un oficio en el Sacerdocio de Melquisedec posee el mismo sacerdocio, independientemente de su oficio o llamamiento. Por lo tanto, los oficios de élder, sumo sacerdote, setenta y apóstol poseen el mismo sacerdocio. Todos los oficiales de la Iglesia, hombres o mujeres, poseen la autoridad del sacerdocio para operar dentro de su llamamiento. El “derecho de presidir” mencionado en el versículo 8 se refiere a las llaves del sacerdocio, o la autoridad para dirigir la obra de la Iglesia. En la Iglesia moderna, “la presidencia del sumo sacerdocio” (DyC 107:9), o la Primera Presidencia, posee todas las llaves del sacerdocio y tiene el derecho de dirigir a todos los demás oficiales de la Iglesia que poseen los oficios del sacerdocio y la autoridad del sacerdocio, ya sea un grupo de élderes o la Sociedad de Socorro.

Como se indica en la sección 107, la obra del Sacerdocio de Melquisedec es administrar las cosas espirituales (DyC 107:8, 12). Esta obra contrasta con la del Sacerdocio Aarónico, que tiene la tarea de administrar “ordenanzas exteriores” (DyC 107:14), como la santa cena, el bautismo, etc. Aunque el sacerdocio es jerárquico, con sumos sacerdotes ocupando una posición por encima de los élderes, no es dictatorial. En una carta escrita a John S. Carter en abril de 1833, José Smith enseñó: “El deber de un sumo sacerdote es administrar las cosas espirituales y santas y mantener la comunión con Dios, pero no ejercer un gobierno monárquico ni designar reuniones para los élderes sin su consentimiento [,] y nuevamente es deber de los sumos sacerdotes estar mejor calificados para enseñar principios y doctrinas que el élder[,] porque el oficio de élder es un apéndice del sumo sacerdocio”[1].

En la Iglesia moderna, el “obispado” mencionado en el versículo 15 se interpreta como una referencia al Obispado Presidente. En la Iglesia de hoy, los obispos locales poseen las llaves del sacerdocio aarónico y presiden a los poseedores del sacerdocio aarónico en su barrio o rama. Aunque el oficio de obispo es parte del sacerdocio aarónico, en la práctica siempre lo ocupa un sumo sacerdote que actúa como obispo y el sumo sacerdote presidente de un barrio. La revelación explica que los sumos sacerdotes pueden oficiar en los oficios del Sacerdocio Aarónico (DyC 107:10, 17).

Como se explica en el versículo 16, un descendiente literal de Aarón tiene el “derecho legal” al oficio de obispo, aunque esto solo se refiere al oficio de obispo y no al cargo de obispo de barrio. Una conexión lineal con Aarón no garantiza un nombramiento para el oficio de obispo; un candidato aún debe ser digno y recibir su llamamiento a través de los canales apropiados de autoridad (véase el comentario de DyC 68:13–21). Para que un descendiente literal de Aarón ocupe el cargo de obispo presidente, primero debe ser identificado y considerado digno por la primera presidencia, quien preside el sacerdocio aarónico.

Actualmente, solo el sumo sacerdote presidente (es decir, el presidente de la Iglesia) puede poseer y ejercer todas las llaves del sacerdocio que el Señor le ha delegado como presidente de la iglesia. De manera similar, la Iglesia moderna cree que todos los miembros de la Iglesia, que califiquen, tienen el “privilegio de recibir los misterios del reino de los cielos” (DyC 107:19). Para que los hombres reciban estos misterios, primero deben ser considerados dignos y recibir el sacerdocio mayor (DyC 84:33–39). Varios años después, en Nauvoo, José Smith reveló que tanto las mujeres como los hombres deben entrar en la plenitud del nuevo convenio para recibir estas bendiciones (DyC 132:19–24). Luego se les da la promesa tanto a hombres como a mujeres de que pueden llegar a ser parte de la Iglesia del Primogénito (DyC 93:22) y recibir la presencia del Padre y del Hijo (DyC 107:19). Todas las personas pueden recibir estas bendiciones tan pronto como puedan calificar.

El Sacerdocio Aarónico permite que las personas reciban las bendiciones superiores mencionadas en el versículo 19 al administrar las ordenanzas externas necesarias para regresar a Dios, a las que aquí se hace referencia como la “letra del evangelio” (DyC 107:20). Las ordenanzas como el bautismo actúan como puertas para una conexión más profunda con Dios. Por ejemplo, el bautismo purificador de fuego llega sobre las personas mediante el poder del Espíritu Santo solo después de que se bautizan. En el versículo 20 está implícita la enseñanza de Pablo de que “la letra mata, pero el espíritu vivifica” (2 Corintios 3:6). Hacer las cosas cuando se trata de las ordenanzas externas del evangelio, como el bautismo y los convenios de la Santa Cena, no produce exaltación.

Los versículos 21–26 establecen los tres cuórumes presidentes de la Iglesia, específicamente la primera presidencia, el cuórum de los doce y el cuórum de los setenta. Si bien este pasaje declara varias veces que estos cuórumes son “igual en autoridad y poder”, esta frase no significa que la Iglesia esté gobernada por tres cuórumes diferentes pero iguales. El élder Hyrum Smith y Janne M. Sjodhal explicaron: “Debe entenderse que esta condición de igualdad solo puede prevalecer cuando el cuórum de rango ya no existe, por muerte o por otra causa. Cuando la primera presidencia se desorganiza tras la muerte del presidente, los apóstoles pasan a ser el cuórum presidente, o consejo de la Iglesia, con todo el poder para organizar nuevamente la primera presidencia, dado que actúan como el segundo cuórum de rango de la Iglesia"[1]. A medida que pasó el tiempo y la Iglesia se expandió, el número de estacas aumentó a miles y el papel de los doce aumentó en importancia.

La frase “escogidos por el cuerpo” (DyC 107:22) se refiere a cuando se organizó la primera presidencia en un consejo de sumos sacerdotes celebrado en Amherst, Ohio, el 25 de enero de 1832[2]. En ese momento, los cuórumes superiores de la Iglesia, los doce y los setenta, aún no se habían restaurado. El “cuerpo” que sostuvo a José Smith como presidente de la iglesia consistió en todo el cuerpo del sacerdocio de la iglesia presente en la conferencia de Amherst. Después de que se organizaron los doce y los setenta en 1835, los consejos de gobierno de la Iglesia consistieron en la primera presidencia, el cuórum de los doce y los setenta. En nuestros días, el “cuerpo” que sostiene al nuevo presidente de la Iglesia es el cuórum de los doce. Cuando muere un presidente de la iglesia, la primera presidencia se disuelve y el cuórum de los doce se convierte en el cuórum de gobierno más alto, lo que convierte al presidente de los doce en el oficial presidente más alto de la Iglesia hasta que los doce sostengan y aparten a un nuevo presidente como presidente de la iglesia. De acuerdo con el modelo establecido por los doce, sostienen que el apóstol de mayor antigüedad es el nuevo presidente de la Iglesia[3].

En nuestro tiempo, el proceso de elegir un nuevo presidente de la Iglesia se ha vuelto bastante fluido. A la muerte del presidente de la Iglesia, los doce se convierten brevemente en el cuórum presidente por poco tiempo. Luego, los doce sostienen al nuevo presidente de la Iglesia. Al principio, este proceso tomó varios años después de la muerte de José Smith y Brigham Young, pero se ha convertido en cuestión de días desde que Lorenzo Snow se convirtió en presidente de la Iglesia. Varios líderes de la Iglesia han comentado cómo este proceso no es una elección, sino un sostenimiento. El presidente Joseph Fielding Smith enseñó: “No hay ningún misterio sobre la elección del sucesor del Presidente de la Iglesia. El Señor resolvió esto hace mucho tiempo, y el apóstol principal se convierte automáticamente en el presidente de la Iglesia, y así lo sostiene el Consejo de los Doce, que se convierte en el cuerpo presidente de la Iglesia cuando no hay primera presidencia. El presidente no es elegido, pero debe ser sostenido tanto por sus hermanos del consejo como por los miembros de la Iglesia”[4].

El presidente Spencer W. Kimball enseñó un principio similar cuando dijo: “Es reconfortante saber que [un nuevo presidente]. . . no es elegido a través de comités y convenciones con todos sus conflictos, críticas y por el voto de los hombres, sino que [es] llamado por Dios y luego sostenido por el pueblo. . . El patrón divino no permite errores, conflictos, ambiciones ni motivos ocultos. El Señor se ha reservado para sí mismo el llamado de sus líderes sobre su iglesia”[5]. El presidente Gordon B. Hinckley también testificó: “Cuando fallece [el presidente de la Iglesia], esta autoridad para ejercer descansa en el apóstol con más antigüedad, quien entonces es nombrado, apartado y ordenado como Profeta y Presidente por el resto del Consejo de los Doce. Aquí no hay elecciones. Ni campañas políticas. Existe sólo la callada y sencilla operación de un plan divino que provee dirección inspirada y probada”[6].

La directiva del Señor en el versículo 27 de que las decisiones en los cuórumes presidentes deben ser unánimes no significa que siempre haya un acuerdo absoluto. Los líderes de la Iglesia provienen de diferentes orígenes y aportan diferentes dones y experiencias a su servicio. Aunque puede haber discusiones enérgicas entre los líderes de la Iglesia sobre el mejor camino a seguir, los líderes y miembros de la Iglesia reciben instrucciones de buscar la unanimidad en sus consejos mediante un espíritu de mansedumbre y persuasión amable (véase DyC 121:41–43). Cuando el presidente Henry B. Eyring presenció por primera vez una conversación entre los líderes de la Iglesia, más tarde recordó haber pensado: “Esto es lo más extraño. . . Aquí están los profetas de Dios, y están en desacuerdo con una sinceridad que nunca había visto en los negocios. . . Vi este proceso de desacuerdo y pensé, '¡Cielos!' Fue más abierto que todo lo que había visto con todos los grupos que había visto en los negocios".

Sin embargo, a medida que avanzaba la reunión, el presidente Eyring presenció lo que más tarde llamó un milagro. El Espíritu comenzó a obrar en todas las personas de la sala, y todos llegaron a ver el camino correcto y prevaleció un espíritu de unidad. “Vi la cosa más increíble”, recordó el presidente Eyring, “¡He visto un milagro! ¡He visto la unidad! " Pero luego vio al presidente Harold B. Lee, que presidía la reunión, hizo una pausa en el debate y dijo: “Esperen un momento, creo que volveremos a plantear este asunto en otro momento. Siento que hay alguien en la habitación que aún no está de acuerdo". Cuando terminó la reunión, el presidente Eyring vio a alguien de la reunión agradecer al presidente Lee por reconocer sus sentimientos y no tomar la decisión. El presidente Eyring se sintió conmovido por lo que vio y dijo más tarde: “Esto es lo que dice ser. Esta es la verdadera Iglesia de Jesucristo. La revelación es real, incluso en entornos comerciales"[1].

La expectativa de unanimidad del Señor podría ralentizar el proceso de toma de decisiones en la Iglesia, pero es otro ejemplo indeleble de cómo el Espíritu Santo ayuda a dirigir y guiar los concilios de la Iglesia.

En los versículos 33–35, el Señor establece a los Doce y a los Setenta principalmente como autoridades itinerantes y les encarga que “edifi[quen] la iglesia y regul[en] todos los asuntos de ella en todas las naciones, primero a los gentiles y luego a los judíos” (DyC 107:33–34). Originalmente, los Doce tenían la intención de actuar como un sumo consejo itinerante, trabajando para resolver diferencias y problemas en las ramas de la Iglesia que no formaban parte de una estaca organizada y, por lo tanto, no tenían una presidencia de sumo consejo o estaca para ayudarlos. A medida que pasó el tiempo y la Iglesia se expandió, el número de estacas aumentó a miles y la función de los Doce aumentó en importancia.

Los miembros de los Doce pasan gran parte de su tiempo viajando para ayudar a regular y dirigir la obra de la Iglesia. El presidente Boyd K. Packer, apóstol durante varias décadas, hizo este relato de sus viajes: “Yo no soy diferente de los hermanos de los Doce . . . cuando les digo que los registros indican que he estado en México, en Centroamérica y en Sudamérica más de 75 veces, en Europa más de 50, en Canadá 25, en las islas del Pacífico 10 veces, en Asia 10 veces, y cuatro en África; además, en China dos veces; también he viajado a Israel, Arabia Saudita, Bahrein, la República Dominicana, India, Pakistán, Egipto, Indonesia y muchísimos sitios más de todo el mundo. Otros incluso han viajado más que eso”[1].

Los versículos 36–37 establecen que los sumos consejos permanentes o locales de la Iglesia son iguales en autoridad que los Doce y los Setenta, esta declaración debe tomarse en un contexto histórico. En el momento en que se dio esta revelación, solo había dos sumos consejos de estaca, uno en Ohio y otro en Misuri. José Smith y los miembros de la Primera Presidencia presidieron el sumo consejo de Kirtland (véase DyC 102:3). La presidencia de estaca en Sion fue presidida por David Whitmer, William W. Phelps y John Whitmer[1]. El simple hecho de que solo hubiera dos sumos consejos, uno dirigido por la Primera Presidencia, aumentó la importancia de estos consejos en la gestión de los asuntos de la Iglesia.

Hoy en día, las estacas de la Iglesia se cuentan por miles y existen en todos los continentes excepto en la Antártida. Si bien las presidencias de estaca y los sumos consejos de estaca desempeñan un papel fundamental en las comunidades locales en las que se encuentran, no se les trata como un cuórum separado con el mismo nivel de autoridad que la Primera Presidencia, los Doce o los Setenta. Esta diferencia de autoridad no socava la importancia de los sumos consejos locales de estaca en ningún sentido. A medida que la Iglesia crece, es importante distinguir entre las autoridades “generales”, que no tienen un área específica asignada, y las autoridades de “área”, que actúan como un sumo consejo permanente en sus propias comunidades. Se pide a los miembros de la Iglesia que sustenten tanto a los oficiales generales como a las autoridades locales de la Iglesia[2].

A los Doce se les encarga, como parte de sus deberes, buscar evangelistas para servir en todas las grandes ramas de la Iglesia (DyC 107:39). “Este orden del sacerdocio” es el sacerdocio patriarcal, que José Smith explicó más adelante de manera más extensa y lo relacionó con las ordenanzas del templo que se revelaron en Nauvoo[1]. El orden patriarcal debe considerarse no como un orden separado del Sacerdocio de Melquisedec, sino como un apéndice del sacerdocio mayor, como el Sacerdocio Aarónico. Los evangelistas son elegidos para proporcionar bendiciones patriarcales.

José Smith enseñó: “El evangelista es un patriarca[,] incluso el hombre más anciano de la sangre de José o de la simiente de Abraham, dondequiera que la Iglesia de Cristo se halle establecida sobre la tierra, allí debe haber un patriarca para el beneficio de la posteridad de los santos, tal como fue con Jacob cuando dio su bendición patriarcal a sus hijos”[2]. En la mayoría de las estacas, un patriarca de estaca proporciona estas bendiciones. Las bendiciones patriarcales son una gran fuente de consuelo, guía y conexión para los Santos de los Últimos Días[3].

Doctrina y Convenios 107:53–55 se recibió originalmente como parte de una bendición que José Smith, hijo, dio a su padre y a su madre el 18 de diciembre de 1833. Posteriormente, José revisó la redacción de la bendición en el otoño de 1835. En la bendición, José, hijo, declaró que su padre recibió las “llaves del sacerdocio patriarcal sobre el reino de Dios en la tierra”[1]. Esta bendición está vinculada directamente a la ordenación de José, hijo, como patriarca de la Iglesia en diciembre de 1834[2]. La bendición también declaró que Lucy Mack Smith “ser[ía] partícipe con [su] padre en todas sus bendiciones patriarcales”.

La bendición para Joseph, padre, comienza con las palabras: “Bendito del Señor es mi padre, porque estará en medio de su posteridad y será consolado por sus bendiciones cuando sea viejo y abatido por los años, y será llamado príncipe sobre ellos, y será contado entre los que poseen el derecho del sacerdocio patriarcal, las llaves de ese ministerio; porque él reunirá a su posteridad como Adán; y la asamblea que él convocó será un ejemplo para mi padre, porque esto está escrito de él”. La bendición continúa con el texto completo de Doctrina y Convenios 107:53–56[3]. Más tarde, la bendición menciona a Lucy Mack Smith y dice en parte:

Así será con mi padre: será llamado príncipe sobre su posteridad, poseedor de las llaves del sacerdocio patriarcal sobre el reino de Dios en la tierra, la Iglesia de los Santos de los Últimos Días; y se sentará en la asamblea general de patriarcas, incluso en consejo con el Anciano de Días cuando se siente y todos los patriarcas con él, y gozará de su derecho y autoridad bajo la dirección del Anciano de Días.

Y bendita sea también mi madre, porque es madre en Israel y será partícipe con mi padre en todas sus bendiciones patriarcales.

Bendita sea mi madre, porque su alma siempre está llena de benevolencia y filantropía, y no obstante su edad, aun será fortalecida y consolada en medio de su casa, y tendrá la vida eterna[4].

Joseph Smith, padre, sirvió como Patriarca de la iglesia hasta su muerte en 1840. Como el hijo mayor sobreviviente de los Smith, Hyrum Smith sucedió a su padre como patriarca de la iglesia. El cargo de Patriarca de la Iglesia continuó siendo transmitido a través de los descendientes de Hyrum hasta la muerte del élder Eldred G. Smith en 2013. En la Conferencia General de octubre de 1979, a Eldred Smith se le concedió el estatus de emérito y, con su muerte, se suspendió el cargo de Patriarca de la Iglesia. Cuando al élder Smith se le otorgó el estatus de emérito, el presidente N. Eldon Tanner explicó el motivo del cambio, diciendo: “[D]ebido al gran aumento del número de patriarcas de estaca y a la disponibilidad del servicio de los patriarcas en todo el mundo, ahora designamos al élder Eldred G. Smith como Patriarca Emérito, lo que significa que está honorablemente relevado de todos los deberes y responsabilidades relacionados con el cargo de Patriarca de la Iglesia”[5]. Los patriarcas que actualmente sirven en estacas de todo el mundo, continúan con la obra que se inició por primera vez en esta dispensación por Joseph Smith, padre.

El versículo 58 de Doctrina y Convenios 107 marca el comienzo de una revelación adicional que José recibió originalmente en Hiram, Ohio, el 11 de noviembre de 1831[1]. Partes de esta revelación, específicamente los versículos 61, 70, 73, 76–77, 88, 90, 93 y 98, se publicaron en una sección separada en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios. La mayor parte del contenido de esta revelación adicional se refiere a la función del obispo y su relación con los descendientes directos de Aarón (véase el comentario sobre DyC 68:13–21).

Los versículos 58–67 establecen el principio básico de que los cuórums del sacerdocio generalmente están presididos por quienes tienen el mismo oficio que los miembros de un cuórum en particular, élderes sobre élderes, diáconos sobre diáconos, etc. En la Iglesia moderna, una notable excepción a esta regla es el cuórum de presbíteros, que está presidido por el obispo de un barrio, quien a su vez actúa como oficial presidente del Sacerdocio Aarónico (DyC 107:88). El élder Quentin L. Cook explicó:

Una función primordial del obispo es servir como pastor y guiar a la nueva generación, incluso a los jóvenes adultos solteros, hacia Jesucristo. . . El obispado apoya a los padres en el cuidado y la crianza de los niños y jóvenes del barrio. El obispo y la presidenta de las Mujeres Jóvenes del barrio deliberan en consejo. Quizás se pregunten: “¿Por qué se indica al obispo que pase tanto tiempo con los jóvenes?” El Señor ha organizado Su Iglesia a fin de lograr ciertas prioridades cruciales. Por consiguiente, la organización de Su Iglesia posee una estructura en la cual el obispo tiene una responsabilidad bipartita: es doctrinalmente responsable del barrio en su totalidad, pero también tiene una responsabilidad doctrinal específica para con el cuórum de presbíteros[2].

De manera similar, el presidente Russell M. Nelson enseñó a los obispados que su “primera y fundamental responsabilidad es la de cuidar de los hombres y las mujeres jóvenes [su] barrio”[3].

Los versículos 68–76 contienen instrucciones detalladas para los obispos de la Iglesia. En el momento en que se recibió esta revelación, el uso del término obispo se refería a la función de lo que ahora llamaríamos el Obispo Presidente en la Iglesia. El versículo 75 señala que si otros obispos son llamados, las mismas instrucciones se aplican a ellos también. Hoy, miles de obispos sirven en toda la Iglesia. El Obispado Presidente juega un papel vital en la misión de la Iglesia, especialmente en los asuntos temporales de la misma. El élder Quentin L. Cook resumió las responsabilidades de los obispos locales en la Iglesia moderna de la siguiente manera:

“El obispo tiene cinco responsabilidades principales al presidir el barrio:

1. Es el sumo sacerdote presidente del barrio.
2. Es el presidente del Sacerdocio Aarónico.
3. Es un juez común.
4. Coordina la obra de salvación y exaltación, incluso el cuidado de los necesitados.
5. Supervisa los registros, las finanzas y el uso del centro de reuniones.

En su función de sumo sacerdote presidente, el obispo es el ‘líder espiritual’ del barrio. Es un ‘discípulo fiel de Jesucristo’”[1].

Ninguna persona en la Iglesia, ni siquiera un miembro de la Primera Presidencia, está exenta de la justicia y las leyes de Dios (DyC 107:84). El versículo 82 explica que si un miembro de la Primera Presidencia se encuentra en transgresión, debe ser juzgado ante “el consejo común de la iglesia”. El jefe de este “consejo común” es el presidente de los “jueces comunes” (DyC 107:74) en Israel, o el Obispo Presidente de la Iglesia. El presidente Joseph Fielding Smith explicó: “El obispo es un juez común en Israel y los miembros están sujetos a su jurisdicción. En caso de una acusación hecha contra uno de los miembros de la Primera Presidencia, el caso sería juzgado ante el obispo presidente y un consejo de sumos sacerdotes”[1]. John A. Widtsoe llamó a este consejo de obispo “un tribunal extraordinario, del cual hay sin apelación, para ser convocada si fuera necesario para juzgar a un miembro de la Primera Presidencia”[2].

A lo largo de la historia de la Iglesia, varios miembros de la Primera Presidencia han comparecido ante un consejo común. En agosto de 1834, después de que los miembros del Campo de Sion regresaron de su marcha a Misuri, Sylvester Smith (sin relación con José Smith) acusó al presidente José Smith de conducta inapropiada durante su viaje. George A. Smith, quien también viajó con el Campo de Sion, recordó las circunstancias que llevaron al juicio:

Recuerdo bien que en el campo de Sion, Levi W. Hancock hizo un pífano, de un junco de saúco dulce, Sylvester Smith marchó en su compañía al ritmo de la música de ese pífano. Ese pífano pudo haber sido considerado como la introducción a la música marcial entre los “mormones”. Un perro se apareció y ladró, cuando Sylvester Smith iba a matar al perro. José dijo que era un buen perro guardián, Sylvester se puso furioso y amenazó; finalmente, José lo reprendió duramente, mostrándole que tal espíritu no conquistaría ni controlaría a la familia humana, que debía deshacerse de él, y predijo que si no se deshacía de él, llegaría el día en que un perro roería su carne, y no [tendría] el poder de resistirla.

Algunos meses después del regreso a Kirtland, Sylvester Smith prefirió una acusación contra José el Profeta, por haber profetizado mentiras en el nombre del Señor, y se comprometió a corroborar esa acusación sobre la base de que el Profeta había dicho que un perro debería morderlo, si no se deshacía de ese espíritu, cuando no tenía poder para resistir. Estuvieron tres días y partes de noches, con el sumo consejo en Kirtland, investigando esa acusación; una persona habló durante tres horas en nombre del Profeta. Sylvester publicó una confesión que se puede ver en la Historia de la Iglesia, reconociendo su culpa[3].

Oliver Cowdery, David Whitmer y Frederick G. Williams también fueron juzgados ante un consejo común[4].

El Señor especifica los deberes de los presidentes y el tamaño general de los cuórums de diáconos, maestros, presbíteros y élderes de la Iglesia. A todos los presidentes se les indica a “sentarse en concilio” con los miembros de su cuórum, buscando conocimiento y revelación de todos los miembros del cuórum (DyC 107:85–87, 89). Esta dirección enfatiza el principio de que no se espera que los presidentes dominen sus cuórums, sino que lideren sabiamente y sirvan a los que dirigen. El élder David A. Bednar enseñó: “Creo que el don de discernimiento opera más eficazmente cuando escuchamos que cuando hablamos”[1].

En el versículo 91, el más alto presidente de la Iglesia (el Presidente) se compara con Moisés, no con Cristo, porque al igual que Moisés, el Presidente de la Iglesia en última instancia sirve bajo la dirección del Señor. El Presidente de la Iglesia, un profeta moderno, preside el Israel moderno con todos los dones, poderes y sacerdocio que poseía Moisés en la antigüedad. Cuando el locutor Larry King le preguntó sin rodeos al presidente Gordon B. Hinckley: “¿Cuál es su función? Usted es el líder de una religión importante. ¿Cuál es su función? El presidente Hinckley respondió: “Mi función es declarar la doctrina; ser un ejemplo ante la gente. Mi función es hablar en defensa de la verdad. Mi función es ser protector de aquellos valores que son importantes en nuestra civilización y en nuestra sociedad. Mi función es dirigir”[2].

El final de la sección 107 hace referencia a una “visión que demuestra el orden de los Setenta” (DyC 107:93). No tenemos un registro de esta visión, pero la referencia subraya el hecho de que Dios estableció el gobierno de la Iglesia por revelación. En una reunión el 14 de febrero de 1835, los Doce Apóstoles recibieron su llamamiento. Durante la reunión, José Smith declaró que había convocado la reunión porque “Dios lo había mandado y le fue dado a conocer por visión”[1]. Joseph Young, quien fue llamado como uno de los Presidentes de los Setenta por la misma época, luego recordó que una semana antes de la reunión del 14 de febrero, José Smith les había dicho a él y a Brigham Young que él (José Smith) había recibido una revelación para nombrar a los Doce Apóstoles y llamar a los Setenta[2].

La frase “la visión que demuestra el orden de los Setenta” del versículo 93 llevó al élder Orson F. Whitney a razonar:

Ahora, si él [José Smith] vio a los Setenta en visión, ¿por qué no a los Apóstoles? ¿Por qué no a la Primera Presidencia? ¿Por qué no las estacas y barrios, con sus presidentes e incluso las organizaciones auxiliares? ¿Quién puede decir que no los vio? ¿Quién puede decir que estos cuórums del sacerdocio, estas sociedades auxiliares y asociaciones, la iglesia de Dios en su totalidad tal como existe sobre la tierra, no son un reflejo de la iglesia de Dios en el cielo, en la medida en que se adapta a nuestras condiciones actuales, en la medida en que se ha considerado necesario organizarlo aquí; el resultado final de ser una iglesia perfecta, correspondiente en todos los detalles a la Iglesia del Primogénito; y esto para que se haga la voluntad de Dios en la tierra como se hace en el cielo?[3].