Cuando Sus discípulos le preguntaron al Salvador en el Libro de Mormón sobre el nombre de la Iglesia, Él respondió: “¿No han leído las Escrituras que dicen que debéis tomar sobre vosotros el nombre de Cristo, que es mi nombre? Porque por este nombre seréis llamados en el postrer día; Por tanto, cualquier cosa que hagáis, la haréis en mi nombre, de modo que daréis mi nombre a la iglesia; y en mi nombre pediréis al Padre que bendiga a la iglesia por mi causa. ¿Y cómo puede ser a mi iglesia salvo que lleve mi nombre? (3 Nefi 27:5, 7–8). Al cumplir con estas instrucciones, los Artículos y Convenios se refieren al “el origen de la Iglesia de Cristo en estos últimos días” (DyC 20:1)[1].

En 1834, posiblemente para evitar confusiones con otras iglesias llamadas Iglesia de Cristo, una conferencia de líderes de la Iglesia votó para cambiar el nombre a "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días"[2]. En los años siguientes, los dos nombres se combinaron ocasionalmente como "la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". Durante la apostasía de Kirtland de 1837-1838, los disidentes de la Iglesia criticaron a José Smith ya otros líderes de la Iglesia por quitar el nombre de Cristo del título oficial de la Iglesia. Thomas B. Marsh, entonces presidente del Cuórum de los Doce, escribió en junio de 1838 que los disidentes “afirmaron ser ellos mismos la vieja norma, se llamaron la Iglesia de Cristo, excluyeron lo de los santos y menospreciaron al hermano José y toda la Iglesia, denunciándolos como herejes”[3]. Obligado a mudarse a Misuri debido a los disidentes, José Smith recibió Doctrina y Convenios 115 el 26 de abril de 1838. En la revelación, el Señor dio el nombre oficial de la Iglesia, declarando: “porque así se llamará mi iglesia en los postreros días, a saber, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” (DyC 115:4)[4]. El uso de los diferentes nombres de la Iglesia varió durante el resto de la vida de José Smith, por ejemplo, en una epístola de la cárcel de Liberty, el Profeta y sus compañeros de prisión escribieron “A la iglesia de los santos de los últimos días en Quincy Illinois”[5]. En Nauvoo, un letrero que colgaba sobre la oficina del Profeta decía: “Oficina de José Smith. Presidente de la iglesia de JESUCRISTO de los Santos de los ÚLTIMOS días ”[6].

Cuando Russell M. Nelson se convirtió en Presidente de la Iglesia en 2019, enfatizó enérgicamente el uso del nombre correcto de la Iglesia. En una declaración oficial dada el 16 de agosto de 2018, el presidente Nelson explicó sus razones para el cambio: “El Señor inspiró en mi mente la importancia del nombre que Él ha decretado para Su Iglesia, a saber, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Tenemos trabajo por delante para ponernos en armonía con Su voluntad"[7]. Unas semanas más tarde, en la conferencia general, el presidente Nelson pronunció un discurso aún más contundente, particularmente a aquellos que criticaban los intentos de enfatizar el nombre de la Iglesia. “No es un cambio de nombre. No es un proceso de cambio de marca comercial. No es algo cosmético. No es un capricho. Y no es intrascendente. Antes bien, es una corrección. Es el mandamiento del Señor. Por lo tanto, el nombre de la Iglesia no está sujeto a cambios”. El presidente Nelson aconsejó a los miembros de la Iglesia: “Si alguien preguntara: “¿Usted es mormón?” podrían responder: “Si me pregunta si soy miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sí, lo soy”. Si alguien preguntase: “¿Usted es Santo de los Últimos Días?” podrían responder: “Sí, lo soy. Creo en Jesucristo y soy miembro de Su Iglesia restaurada”. Concluyó: “Entonces, ¿qué implica un nombre? Cuando se trata del nombre de la Iglesia del Señor, la respuesta es: “¡Todo!”[8].

Conociendo las calamidades venideras de los últimos días, el Señor identifica la “tierra de Sion” y “sus estacas” (DyC 115:6), que se encuentran en todo el mundo, como dos lugares de refugio y seguridad para los santos. Aunque el Señor ha prometido que “Sion no será quitada de su lugar” (DyC 101:17), durante casi dos siglos el recogimiento de Israel se ha centrado en crear estacas en cada país donde viven los santos. En medio de la creciente inestabilidad en todo el mundo, las estacas de Sion están diseñadas para servir como un “refugio contra la tempestad” (DyC 115:6).

El presidente Russell M. Nelson explicó:

“Las estacas de Sion son un “refugio contra la tempestad”, porque están dirigidas por aquellos que poseen las llaves del sacerdocio y ejercen la autoridad del sacerdocio. Conforme sigan el consejo de aquellos a quienes el Señor ha autorizado para guiarlas, sentirán mayor seguridad”[1].El presidente Nelson también señaló que “El templo—la Casa del Señor— es una plaza fuerte incomparable. Allí, sus familias son selladas por la eternidad… Dicho de forma sencilla, una plaza fuerte es cualquier lugar donde se pueda sentir la presencia del Espíritu Santo y ser guiado por Él”[2].

Cuando el Señor designó Far West como un lugar para el templo, esta designación fue suficiente para hacer de la ciudad un lugar sagrado, pero los santos también creían en un carácter sagrado que rodeaba la tierra que se remontaba a tiempos antiguos. Poco después de recibir esta revelación, José Smith identificó a Spring Hill, a solo veinticinco millas al norte, como Adán-ondi-Ahmán. El Señor le reveló a José Smith que Adán-ondi-Ahmán es el lugar donde se cumplirá la profecía de Daniel sobre el regreso del Anciano de Días (Daniel 7:9–14).

Muchos de los primeros santos creían que Misuri era un lugar importante no solo en los últimos días, sino también en los primeros días de nuestros progenitores. Edward Stevenson, uno de los primeros miembros de la Iglesia, declaró que José Smith enseñó que “el Jardín del Edén estaba en el condado de Jackson, el lugar central de Sion donde se erigirá un gran templo”[1]. Brigham Young también relató que José Smith le había dicho “que el Jardín del Edén estaba en el condado de Jackson, Misuri”[2]. Si bien conocer la ubicación del Jardín del Edén no es una cuestión de salvación, tener este conocimiento informó la visión de los santos de Far West y el área circundante como un lugar importante no solo para el futuro de la Iglesia, sino también para los primeros santos de la tierra. Misuri es un lugar donde la historia antigua y la historia de los últimos días de la Iglesia coexisten, y el área de Far West seguirá desempeñando un papel en la historia futura de la Iglesia.

Los milagros que ocurrieron en Far West contribuyeron a la santidad de la tierra. Heber C. Kimball incluso recordó a José Smith hablando de un encuentro directo con el adversario que tuvo lugar en Far West:

Él [José Smith] luego me dio una relación de muchas contiendas que había tenido con Satanás, y su poder que se había manifestado de vez en cuando desde el comienzo de la publicación del Libro de Mormón. Voy a relatar una circunstancia que tuvo lugar en Far West, en una casa que José había comprado, que anteriormente había sido ocupada como taberna por algunas personas malvadas.

Poco tiempo después de meterse en ella, uno de sus hijos se enfermó gravemente; puso sus manos sobre el niño, cuando mejoró; tan pronto como salió a la calle, el niño se enfermó de nuevo; volvió a poner las manos sobre él para que se recuperara de nuevo. Esto ocurrió varias veces, cuando José le preguntó al Señor qué significaba todo eso; luego tuvo una visión abierta y vio al diablo en persona, quien contendió con José, cara a cara, por algún tiempo.

Dijo que era su casa, que le pertenecía y que José no tenía derecho allí. Entonces José reprendió a Satanás en el nombre del Señor, y él se fue y no tocó más al niño[3]

De acuerdo con las instrucciones del Señor, el 4 de julio de 1838, José y otros miembros de la iglesia colocaron las piedras angulares del Templo de Far West. El registro histórico oficial de José Smith:

El 4 de julio se dedicó a celebrar la declaración de la independencia de los Estados Unidos de América, y también, a los santos haciendo una declaración de independencia de toda la turba y las persecuciones que se habían infringido sobre ellos, una y otra vez, hasta que no lo pudieron soportar; habiendo sido expulsados de sus hogares por un despiadado populacho y enemigos de la verdad, sus propiedades confiscadas, sus vidas expuestas, todos ellos en peligro por una conducta tan bárbara; también al colocar las piedras angulares de la Casa del Señor, de acuerdo con el mandamiento del Señor para nosotros, dado el 26 de abril 1838 (DyC 115)[1].

Durante la misma celebración, Sidney Rigdon dio un sermón basado en el texto de Mateo 5:13, el cual dice: “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal perdiere su sabor, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres”. El discurso aparentemente comenzó con un debate sobre los principios de la libertad religiosa. Sin embargo, hacia el final, el discurso de Sidney tomó un tono más obscuro. No tenemos el texto exacto de lo que más tarde se conocería como el “Sermón de la Sal”, pero Sidney era un poderoso orador que podía mover una audiencia hasta llorar o encender una tormenta de furia. Sidney fue citado diciendo “que el populacho que venga a molestarnos; será entre ellos y nosotros una guerra de exterminio”[2].

El discurso de Sidney no solamente encendió las pasiones entre los santos, sino que también causó un fuerte aumento de hostilidad entre otros no santos de los últimos días asentados en el área. Después del sermón, muchos de los disidentes de la iglesia que permanecieron en Far West salieron de la ciudad. Al mirar seis años atrás, Jedediah M. Grant creía que el Sermón de la Sal incrementó gravemente el peligro de los santos en Misuri. Dijo: “[La oratoria] fue el principal auxiliar que avivó las llamas a la ardiente ira de [una] porción política de los misurianos. Ahora ellos tenían una excusa, sus amenazas anteriores fueron renovadas y pronto fueron ejecutadas, [y] entonces nosotros… nos responsabilizamos de los actos de un hombre”[3]. Brigham Young estuvo de acuerdo, ya que más tarde dijo: “Élder Rigdon fue la primera causa de nuestros problemas en Misuri; por su mensaje del 4 de julio”[4].

Algunos miembros de la iglesia se volvieron demasiado entusiastas en su deseo de resistir la persecución en Far West, e incluso formaron una sociedad clandestina conocida como los “danitas”. Estos danitas buscaron intimidar a los disidentes y enemigos de la iglesia en Misuri. Algunos llegaron incluso a confiscar o destruir propiedades. “Los historiadores coinciden en general que José Smith aprobó a los danitas, pero que probablemente él no estaba informado de sus planes y probablemente no aprobó todas sus actividades. Los danitas existieron solamente cinco meses, desde junio hasta octubre de 1838 y solamente estuvieron activos en los condados al noroeste de Misuri. Aunque la existencia de los danitas duró poco, resultó en un mito de larga data y muy embellecido sobre una sociedad secreta de vigilantes mormones”[5].

Mientras que el Señor estaba complacido con la construcción y dedicación del templo de Kirtland, también pidió a la Primera Presidencia que fueran más cuidadosos en incurrir en la deuda relacionada con la construcción del templo (DyC 115:13). Las deudas enormes de la iglesia por la construcción del templo de Kirtland contribuyeron a la caída de la iglesia en ese lugar. Aunque la necesidad de construir el templo pudo haber superado las preocupaciones sobre las deudas, finalmente los enemigos de los santos explotaron las preocupaciones financieras de los santos para abrumar a la iglesia. En Far West, la reorganización financiera y la implementación de la ley del diezmo (DyC 119) hicieron que el gasto de construir más templos disminuyera de manera más equitativa entre los miembros de la iglesia.

En lugar de simplemente seguir los planos del templo de Kirtland, el Señor explicó que el templo en Far West debería construirse de acuerdo al nuevo modelo que sería revelado a la Primera Presidencia (DyC 115:14). Dado que los líderes de la iglesia ya se les había dado las llaves de Moisés, Elías y Elías el profeta, el concepto del templo comenzaba a expandirse y a crecer hasta completar su propósito. Debido a la persecución, el templo de Far West nunca pudo progresar más allá de sus inicios. Pero el templo en Nauvoo y la expansión de las ordenanzas del templo vinculadas a su construcción, demostraron por qué se necesitaba un nuevo modelo para que los templos continuaran. Si los santos no hubieran sido expulsados de Far West, es probable que todas las ordenanzas de salvación tanto para los vivos y los muertos se hubieran revelado allí.

El Señor explica que se construirán varias estacas de Sion en las regiones que rodean Far West, pero la Primera Presidencia, que posee las llaves del reino, debe designar nuevas estacas. Esta instrucción se alinea con una revelación dada varios meses antes, que se registró en el diario de José Smith pero no se incluyó en Doctrina y Convenios. La revelación dice:

Kirtland 12 de enero ^de 1838

¿Puede cualquier rama de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días ser considerada una estaca de Sion [hasta que] haya reconocido la autoridad de la Primera Presidencia, mediante un voto de dicha Iglesia[?]

Así dice el Señor, de cierto os digo que no

¿Cómo, entonces?

Respuesta. Ninguna estaca será designada sino por la Primera Presidencia y esta Presidencia será reconocida por la voz de la misma, de lo contrario no será considerada como una estaca de Sion, Y de nuevo, a menos que sea dedicada por esta Presidencia no puede ser reconocida como una estaca de Sion, Porque para este fin, los he designado, en la colocación de los cimientos y el establecimiento de mi Reino[1].

Esta revelación del 12 de enero fue un paso importante hacia el establecimiento de la Primera Presidencia como líderes de toda la Iglesia. Cuando se recibió esta revelación, solo había dos intereses en la Iglesia. Las dos presidencias de estaca se consideraban aproximadamente iguales en autoridad, lo que era problemático ya que la Primera Presidencia estaba sirviendo como presidencia de estaca de la Iglesia en Ohio. Esta revelación, junto con Doctrina y Convenios 115, establece firmemente el papel de la Primera Presidencia como líderes de toda la Iglesia.