Estar encerrado en la cárcel de Liberty fue una de las pruebas más severas que enfrentó el profeta José Smith. Construida en 1833, la cárcel de Liberty sirvió como cárcel del condado de Clay hasta 1856. La cárcel estaba construida con muros exteriores de piedra caliza toscamente tallada que tenían dos pies de espesor, con gruesos muros interiores hechos de roble. Entre las paredes de piedra y madera, había un vacío de un pie lleno de rocas sueltas para desalentar los intentos de fuga[1].

Durante su tiempo en la cárcel de Liberty, los presos recibieron varias visitas de sus familias. Hyrum Smith conoció a su hijo pequeño, Joseph F. Smith, cuando su esposa, Mary, llevó al recién nacido a la cárcel. Emma Smith visitó la cárcel tres veces, en una ocasión trayendo consigo a José Smith III, el hijo mayor de José y Emma[2]. Ver a José y a los otros prisioneros confinados en la prisión fue muy angustioso para Emma. Ella le escribió a José, “Nadie más que Dios, conoce los pensamientos de mi mente y los sentimientos de mi corazón cuando dejé nuestra casa y hogar, y casi todo lo que poseíamos, exceptuando a nuestros niños pequeños, y comencé mi viaje fuera del estado de Misuri, dejándote encerrado en esa prisión solitaria”[3]. Emma continuó: “El recuerdo es más de lo que la naturaleza humana debe soportar, y si Dios no registra nuestros sufrimientos y no venga nuestros agravios de aquellos que son culpables, estaré tristemente equivocada”[4].

Las súplicas de José en los versículos 1–6 no deben interpretarse como resultado de una falta de fe en Dios. Al principio de la carta, escribió: "Porque estas circunstancias sirven para despertar en nuestro espíritu un sagrado recuerdo de todas las cosas, y creemos que lo mismo les sucede a ustedes y que, por ese motivo, nada puede separarnos del amor de Dios"[5]. Por lo tanto, en los versículos 1-3, José no cuestiona el poder o la bondad de Dios. En cambio, su pregunta no es si Dios ayudaría a los santos, sino cuándo. Un pabellón (DyC 121:1, 4) es una gran tienda móvil, similar al tabernáculo que usaban los israelitas durante su estadía en el desierto. En el Antiguo Testamento, el rey David usa imágenes similares en sus súplicas a Dios (Salmo 18:11; 27:5). La “morada oculta” de Dios (DyC 121:1, 4) puede referirse al hecho de que el Profeta y los santos aún no conocían el propósito de su sufrimiento. Dios estaba allí, pero aún tenían que traspasar el velo y conocer Su plan mayor.

Doctrina y Convenios 121:7–33 es un extracto de la primera parte de la carta de José. José lo presentó como una revelación y escribió: “Cuando el corazón está lo suficientemente contrito, entonces la voz de la inspiración se desliza y susurra: ‘Hijo mío, paz a tu alma’ (DyC 121:7)[1]. En la carta original, la respuesta del Señor no contestó directamente las súplicas anteriores de José. Sin embargo, Orson Pratt dispuso los dos extractos en la sección 121 para que estuvieran uno al lado del otro.

El Señor enseña dos principios importantes en su respuesta inicial al Profeta (DyC 121:7–10). Primero, nuestros sufrimientos en la tierra son solo un breve momento en la escala de la eternidad. Incluso una estadía de meses en las terribles circunstancias de la cárcel de Liberty no era más que un período corto en la visión del tiempo del Señor. Es posible que se nos pida que aguantemos luchas de meses o incluso años, pero este sufrimiento es solo una pequeña parte de nuestra existencia. Todo sufrimiento finalmente llega a su fin. En la plena medida de nuestra existencia, el sufrimiento que soportamos en esta vida es solo un destello en la historia de nuestra verdadera vida eterna. La intención de esta enseñanza no es menospreciar o disminuir los sufrimientos que soportamos; está destinada a brindarnos la esperanza de que el sufrimiento no es interminable. Hay paz esperándonos al final de nuestro sufrimiento.

En segundo lugar, el Señor le enseña a José que “si lo sobrellevas bien, Dios te exaltará” (DyC 121:8). El sufrimiento es parte de nuestra existencia terrenal aquí en la tierra. No podemos elegir evitar por completo el sufrimiento en nuestra vida terrenal, pero podemos elegir si lo sobrellevamos bien o no. El tiempo que el Profeta pasó en la cárcel de Liberty fue una experiencia santificadora para él. En una carta a Presendia Huntington Buell, José habló de cómo sus experiencias en la cárcel de Liberty finalmente lo afectaron: “Ninguna lengua puede decir qué gozo inexpresable le da a un hombre ver el rostro de alguien que ha sido un amigo después de haber estado encerrado en las paredes de una prisión durante cinco meses[;] me parece que mi corazón siempre será más tierno después de esto como nunca antes”[2]. Cerca del final de la carta, José agregó, “por mi parte, creo nunca me habría sentido como ahora si no hubiera sufrido los males que he sufrido[;] a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudarán a bien” (Romanos 8:28)[3].

En Doctrina y Convenios 121:11–16, el Señor se refiere directamente al destino de los perseguidores de los santos. Por ejemplo, el Señor compara sus perspectivas con la “escarcha” (v. 11). Escarcha es una palabra del inglés antiguo que simplemente significa “blanco”, y el término “hoar frost ” (escarcha) se refiere a la escarcha de la mañana que es rápidamente barrida por la luz y el calor del sol[1]. El Señor coloca muchas maldiciones sobre los perseguidores de los santos en los versículos 11–16. Estas maldiciones son directas, pero apropiadas para los crímenes que estos perseguidores cometieron contra los santos en Misuri. Aunque el Señor desalienta la contención (3 Nefi 11:27), algunas acciones, como el robo, la agresión sexual y el asesinato directo que sufrieron algunos santos en Misuri, requieren una severa reprimenda.

Antes de que el Profeta y sus seguidores fueran llevados a la cárcel de Liberty, pasaron algún tiempo en la cárcel de Richmond. Parley P. Pratt, quien estuvo presente en la cárcel, registró este intercambio entre José Smith y sus guardias en Richmond:

“En una de esas noches tediosas, habíamos estado acostados, permaneciendo como si estuviésemos dormidos hasta después de la medianoche, y nuestros oídos y corazones se hallaban doloridos de estar escuchando, durante largas horas, los cuentos obscenos, horribles imprecaciones, espantosas blasfemias e inmundas palabras de nuestros guardias, con el coronel Price a la cabeza, conforme se contaban unos a otros los actos… que habían cometido entre los ‘mormones’ mientras estaban en Far West y sus alrededores”. Incluso se jactaban de haber mancillado por la fuerza a esposas, hijas y vírgenes, y de disparar o volarles los sesos a hombres, mujeres y niños.

“Había escuchado hasta estar tan hastiado, conmocionado, horrorizado y lleno de un espíritu de indignada justicia, que apenas podía refrenarme de ponerme de pie y reprender a los guardias; pero no había dicho nada a José, ni a nadie más… aunque me acosté a su lado y sabía que estaba despierto. De pronto, él se levantó y exclamó con voz de trueno, o como un león que ruge, diciendo, según lo que recuerdo, las siguientes palabras:

“

‘¡SILENCIO, demonios del abismo infernal. En el nombre de Jesucristo los reprendo, y les mando callar; no viviré ni un minuto más escuchando semejante lenguaje. ¡Cesen de hablar de esa manera, o ustedes o yo moriremos EN ESTE MISMO INSTANTE!’.

“No dijo nada más. Permaneció de pie y erguido en terrible majestad; encadenado y sin armas; sereno, impávido y con la dignidad de un ángel, se quedó mirando a los guardias acobardados, que bajaron las armas o las tiraron al suelo, con las rodillas temblorosas; y que, retirándose a un rincón o inclinándose a sus pies, le pidieron perdón y se quedaron en silencio hasta el cambio de guardia…[2].

Como coda de este impactante intercambio, Parley reflexionó sobre lo que era la verdadera majestad frente a la persecución: “En los tribunales de Inglaterra he visto a magistrados de justicia, ataviados con su vestimenta oficial, y a los criminales a los que juzgarían, de pie ante ellos con su vida pendiente de un hilo; he presenciado a un Congreso reunido en solemne asamblea con el fin de decretar leyes para una nación; me he imaginado a reyes, a cortes reales, tronos y coronas, y a emperadores reunidos para decidir el destino de un reino. Pero majestad y dignidad sólo he contemplado una vez en mi vida, en cadenas, a medianoche, en el lóbrego calabozo de una desconocida población de Misuri”.

Doctrina y Convenios 121:17–25 parece estar dirigida a “los que juran falsamente contra mis siervos” (DyC 121:18), o apóstatas que se volvieron contra José Smith y los santos durante las persecuciones en Misuri. Los que podrían incluirse en este grupo son los apóstoles Thomas B. Marsh, Orson Hyde y William McLellin, así como colaboradores cercanos como William W. Phelps. Thomas B. Marsh de hecho juró una declaración jurada afirmando que “el plan de dicho Smith, el Profeta, es tomar este Estado; y le profesa a su pueblo que tiene la intención de tomar los Estados Unidos y, en última instancia, el mundo entero. . . que lo convertiría en un torrente de sangre desde las Montañas Rocosas hasta el Océano Atlántico”[1]. Orson Hyde juró una declaración jurada similar contra el Profeta. En respuesta a la apostasía de este grupo, el Señor declara que están excluidos de las “ordenanzas de mi casa” (DyC 121:19) y pierden su derecho y el de su posteridad al poder del sacerdocio (DyC 121:21).

En una carta de 1834 enviada a la Iglesia, José Smith y otros líderes reflexionaron sobre las persecuciones infligidas a los fieles por ex miembros de la fe:

“De los apóstatas, los fieles han recibido las persecuciones más severas. Judas fue reprendido, e inmediatamente traicionó al Señor en manos de Sus enemigos, porque Satanás entró en él. Hay una inteligencia suprema otorgada a los que obedecen el evangelio con pleno propósito de corazón, la cual, si se peca contra ella, el apóstata queda desnudo y desprovisto del Espíritu de Dios, y en verdad están cerca de la maldición y de su fin es ser quemado. Cuando se les quita la luz que había en ellos, quedan tan oscurecidos como antes estaban iluminados. ¡Y entonces, no es de extrañar, si todo su poder se alista contra la verdad, y ellos, como Judas, buscan la destrucción de aquellos que fueron sus mayores benefactores![2].

Debemos recordar que muchos de los que apostataron en Misuri, como Orson Hyde, William W. Phelps y Thomas B. Marsh, más tarde se arrepintieron y volvieron a la fe. Lamentablemente, otros, como William McLellin, Sampson Avard y George Hinkle, nunca regresaron.

Mientras sobrellevamos la tribulación, es posible que no siempre sepamos las razones detrás de nuestro sufrimiento, pero podemos esperar recibir mayor luz y conocimiento de Dios. Desde los confines de la cárcel de Liberty, José anhelaba estar con los santos nuevamente, no solo para disfrutar de su compañerismo, sino para compartir lo que le fue revelado. En otra carta desde la cárcel, escribió: “Quiero que la bendición una vez más alce mi voz en medio de los santos[,] derramaría mi alma a Dios por su instrucción[;] ha sido el plan del Diablo para obstaculizarme y angustiarme desde el principio para evitar que les explique y nunca he tenido oportunidad de darles el plan que Dios me ha revelado”[1].

Después de escapar de la cárcel de Liberty, José pudo cumplir su deseo de enseñar a los santos acerca de Dios y Su plan. Durante el tiempo que pasó con los santos en Nauvoo, José compartió sus experiencias y conocimientos con los santos con más libertad que nunca. Por ejemplo, José señala la vida preterrenal cuando escribe sobre el “Concilio del Dios Eterno de todos los otros dioses, antes que este mundo fuese” (DyC 121:32). El concepto de “dioses” en el sentido plural fue un hilo conductor de la Restauración, comenzando con la Primera Visión y conduciendo hasta el último día de la vida mortal de José. Sin duda, su comprensión de esta enseñanza estaba vinculada al Libro de Abraham, pero también se extendía a su conocimiento del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

En un discurso pronunciado solo unos días antes de su martirio, José Smith declaró:

Predicaré sobre la pluralidad de dioses. He seleccionado este texto para ese propósito expreso. Deseo declarar que siempre lo he hecho, y en todas las congregaciones cuando he predicado sobre el tema de la Deidad, ha sido la pluralidad de Dioses. Ha sido predicado por los élderes durante quince años. Siempre he declarado que Dios es un personaje distinto, Jesucristo un personaje separado y distinto de Dios el Padre, y que el Espíritu Santo era un personaje distinto, y un Espíritu, y estos tres constituyen tres personajes distintos y tres Dioses. Si esto está de acuerdo con el Nuevo Testamento, he aquí, tenemos tres Dioses de todos modos, y son plurales; y quién puede contradecirlo. Nuestro texto dice: “nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios, su Padre”. Los apóstoles han descubierto que había dioses arriba; porque Pablo dice que Dios era el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Mi objetivo era predicar las Escrituras y predicar la doctrina que contienen, habiendo un Dios por encima del Padre de nuestro Señor Jesucristo. Me atrevo a declarar que he enseñado todas las doctrinas sólidas públicamente y que siempre enseño doctrinas más sólidas en público que en privado[2].

La sugerencia de otros dioses no implica un estatus menor para nuestro Padre Celestial. En cambio, enseña que así como Dios instruyó a sus hijos a trabajar en concilios, Él mismo lo hace. En el discurso de King Follett, José Smith explicó: “Al principio, el líder de los Dioses convocó un consejo de los Dioses, y se reunieron y elaboraron un plan para crear el mundo y las personas [en] él. Cuando comenzamos a aprender de esta manera, comenzamos a aprender del único Dios verdadero, y qué clase de ser tenemos que adorar”[3].

Doctrina y Convenios 121:34–40 explica los orígenes del verdadero poder del sacerdocio. Los oficios del sacerdocio y la autoridad del sacerdocio se otorgan a los miembros de la Iglesia mediante la imposición de manos por parte de una persona con la debida autorización. Pero el poder de usar esa autoridad proviene de la rectitud personal. Recurrir al sacerdocio para cubrir nuestros pecados, para satisfacer nuestro orgullo o para ejercer un dominio injusto, todo ello disminuye el poder del poseedor del sacerdocio para hacer el bien y llevar a cabo la obra de Dios. Cuando José Smith declara que estas enseñanzas sobre el sacerdocio se produjeron a través de “tristes experiencias” (DyC 121:39), se basa en los acontecimientos de los meses anteriores. José y sus compañeros estaban en la cárcel de Liberty precisamente porque sus enemigos dentro y fuera de la Iglesia eran culpables de estos mismos pecados.

La amonestación contra la búsqueda de satisfacer nuestro propio orgullo (DyC 121:37) es particularmente importante. El presidente Ezra Taft Benson enseñó: “Los orgullosos hacen de toda persona su adversario, compitiendo con el intelecto, las opiniones, los trabajos, las posesiones, los talentos y otros valores mundanos de los demás. Según las palabras de C. S. Lewis: ‘El orgullo no encuentra placer en poseer algo, sino en poseerlo en mayor cantidad que el vecino. . . . Lo que nos enorgullece es la comparación, el placer de colocarnos por encima de los demás. Una vez que desaparece el elemento de rivalidad, el orgullo deja de existir’. En el concilio preterrenal, Lucifer presentó su propuesta en competencia con el plan del Padre, por el que Jesús abogaba (véase Moisés 4:1–3)”[1].

Cuando buscamos la autoridad de Dios para nuestra satisfacción personal o con el propósito de dominar a otra persona, perdemos el poder de usar esa autoridad de cualquier forma. El sacerdocio viene esencialmente con sus propios protocolos de seguridad: en el momento en que una persona intenta usarlo para el propósito equivocado, deja de funcionar para ellos. Cualquiera que intente usar el sacerdocio por razones equivocadas está prácticamente “da[ndo] coces contra el aguijón” (DyC 121:38). Esta frase, que el Salvador le dijo a Saulo en el camino a Damasco (Hechos 9:1–5), está tomada de la imagen de un animal que da coces contra un aguijón que tiene la intención de arrearlo en la dirección correcta. Sugiere que aquellos que abusan del sacerdocio en las formas descritas aquí morirán espiritualmente a causa de las heridas autoinfligidas.

El mundo a menudo considera que el liderazgo poderoso surge de aquellos con personalidades dominantes y prepotentes que buscan doblegar a las personas a su alrededor a su voluntad. En contraste con esto, el modelo de liderazgo explicado en los versículos 41–46 resulta del camino del evangelio: servir a los demás con mansedumbre y humildad. En lugar de dominar a los demás, el Salvador enseñó que “el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor; y cualquiera de entre vosotros que quiera ser el primero será siervo de todos” (Marcos 10:43–44). Los líderes que actúan a la manera del Señor son como ríos caudalosos en los que desembocan múltiples arroyos más pequeños. El río se coloca en una posición más baja que sus afluentes, que desembocan en el río y aumentan su poder y caudal. El Salvador nunca se colocó por encima de Sus discípulos; en cambio, los amó y sirvió. En uno de Sus actos finales, Jesús lavó los pies de los Apóstoles y luego enseñó: “Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros” (Juan 13:14).

Cuando servimos como líderes, puede que sea necesario reprender a otros “en el momento oportuno con severidad” (DyC 121:43). Momento oportuno significa “en el momento preciso” o “antes de que sea demasiado tarde”, lo que sugiere que el momento de la reprensión debe ser considerado cuidadosamente[1]. Los líderes deben reprender con un espíritu de amor y después seguir con un incremento de amor hacia la persona a la que han reprendido. En una parte no canonizada de la carta de la que se tomó el texto de Doctrina y Convenios 121, José Smith enseñó: “Una reprensión franca y sincera provoca en un buen hombre el deseo de emular [la justicia], y en la hora de la aflicción será vuestra mejor amiga pero, por otra parte, extraerá de los corazones corruptos toda la corrupción que hay en ellos”[2].

En un discurso de 1861, Brigham Young compartió un principio similar, aconsejando:

Nunca intenten destruir a un hombre. Nuestra misión es salvar a la gente, no destruirla. El menor, el espíritu más inferior que está ahora mismo sobre la tierra, en nuestra condición, vale mundos. . . Si alguna vez les toca disciplinar a una persona, nunca hagan más daño de lo que el bálsamo dentro de ustedes pueda curar. Podría llamar a algunos de ustedes para que fueran testigos de que los corrijo, pero no corrijo a nadie, más bien, lo que siento es como si los tomara y los pusiera sobre mi pecho y los llevara conmigo día a día[3].