Como dijo José Smith directamente en la sección 130, el Padre y el Hijo son seres físicos. Las Escrituras aclaran que cuando Jesús resucitó, habitaba un cuerpo de carne y huesos (Lucas 24:39). Decir que Jesús es ahora una especie de ser incorpóreo y etéreo es quitarle Su cuerpo y confinarlo a una segunda muerte. Las enseñanzas de José Smith sobre este asunto son claras. En un discurso del 5 de enero de 1842, José enseñó: “Lo que no tiene cuerpo ni partes es nada. No hay otro Dios en el cielo sino ese Dios de carne y huesos. Juan 5:26, ‘Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo’. Dios el Padre tomó la vida en sí mismo precisamente como lo hizo Jesús”[1].

José también enseñó que “la misma sociabilidad que existe entre nosotros aquí, existirá entre nosotros allá; pero la acompañará una gloria eterna” (DyC 130:2). La palabra sociabilidad, un término genérico que abarca la “socialidad, o la cualidad de ser social”[2], captura la visión del Profeta de la vida venidera. A veces, la concepción popular del cielo parece anticuada y aburrida. Imaginamos seres en las nubes, tocando arpas y cantando alabanzas a Dios, pero ningún tipo de acción o crecimiento dinámico. El cielo debe ser más que eso para ser un hogar eterno y significativo. Un autor no miembro de la Iglesia capturó este sentimiento: “El cielo no es aburrido; no es estático; no es monocromático. Es una dinámica interminable de alegría donde uno es cada vez más uno mismo tal y como estaba destinado a ser, en la que uno se da cuenta cada vez más de su potencial en cuanto a la comprensión y al amor y adquiere más y más sabiduría. Es el descubrimiento, a veces inesperado, de lo más profundo de uno mismo. El cielo es la realidad misma; fuera de él, todo es menos real”[3].

José Smith creía que en el cielo las cosas más reales de esta vida, nuestras conexiones con los que amamos, perduran y se vuelven aún más fuertes que en la tierra. Parley P. Pratt capturó este sentimiento cuando escribió: “Fue José Smith quien me enseñó a valorar las entrañables relaciones de padre, madre, esposo, esposa, hermano, hermana, hijo e hija. De él aprendí sobre el matrimonio para la eternidad, que las simpatías y los afectos perfeccionados que nos unían emanaban de la fuente del amor eterno divino. Había amado antes[,] pero no sabía por qué. Pero ahora amaba con la pureza y la intensidad de un sentimiento elevado y exaltado que elevaba mi alma de las cosas transitorias de esta esfera servil y la expandía como el océano”[4]. Sin estas conexiones, esta sociabilidad, el cielo no sería el cielo.

Muchas Escrituras sugieren que el tiempo es relativo. Abraham registró este principio en relación con la enseñanza del Señor sobre la caída de Adán y Eva: “Ahora bien, yo, Abraham, vi que era según el tiempo del Señor, que era según el tiempo de Kólob; porque hasta entonces los Dioses aún no le habían señalado a Adán su manera de calcular el tiempo” (Abraham 5:13). Esta Escritura sugiere que la naturaleza del tiempo en la tierra es diferente a la naturaleza del tiempo divino. En una revelación de 1832, José Smith profetizó que después del regreso del Salvador, el pueblo de Sion declararía: “Satanás está atado, y el tiempo ha dejado de ser” (DyC 84:100). Estas palabras sugieren que el tiempo se percibirá de manera diferente después de la llegada del Salvador. Alma declaró simplemente: “[T]odo es como un día para Dios, y solo para los hombres está medido el tiempo” (Alma 40:8). En Doctrina y Convenios 130:4, José Smith enseñó que el tiempo es relativo al lugar del universo donde vive un ser. Los intentos de Dios de describir la naturaleza del tiempo a los mortales pueden compararse con una persona que intenta describir el color a alguien que es ciego. El tiempo es vital y dinámico, y el hecho de que en nuestro estado actual no podamos percibir todos sus matices y tonos no significa que no estén ahí.

Quizás para nosotros sea más directa la aplicación de la enseñanza del Profeta sobre que “no hay ángeles que ministren en esta tierra sino los que pertenecen o han pertenecido a ella” (DyC 130:5). Esto se relaciona con la doctrina de que los ángeles son hombres y mujeres en diferentes etapas de su desarrollo eterno. Los ángeles que nos ministran, sin duda, tienen lazos personales con nosotros. El presidente Joseph F. Smith enseñó:

[C]uando se manda a mensajeros para ministrar a los habitantes de esta tierra, no son extraños, sino que vienen de las filas de nuestros parientes y amigos, semejantes y consiervos. Los antiguos profetas que murieron fueron los que vinieron a visitar a sus semejantes en la tierra. Vinieron a Abraham, a Isaac y a Jacob. . . De igual manera, nuestros padres y madres, hermanos, hermanas y amigos que han dejado ya esta tierra, por haber sido fieles y dignos de disfrutar de estos derechos y privilegios, pueden recibir una misión de visitar nuevamente a sus parientes y amigos en la tierra, trayendo de la Presencia divina mensajes de amor, de amonestación, o reprensiones e instrucción para aquellos a quienes aprendieron a amar en la carne[1].

La primera mención de un Urim y Tumim proviene de Abraham, que tenía uno en su poder, pero no describió su forma ni su propósito (Abraham 3:1). El Urim y Tumim también se mencionan en el Antiguo Testamento como instrumentos reveladores usados por el sumo sacerdote de Israel (Éxodo 28:30; Levítico 8:8). No conocemos la naturaleza precisa de los instrumentos utilizados en la época de Moisés, solo que eran lo suficientemente pequeños como para caber en el pectoral del sumo sacerdote. Durante la época de José Smith, el término Urim y Tumim parece haber descrito claramente los objetos físicos utilizados para proporcionar revelación. José Smith escribió en su historia de 1842 que tradujo el Libro de Mormón “por medio del Urim y Tumim”[1].

En todos los casos, el uso de instrumentos reveladores divinos parece estar limitado a aquellos que son llamados como profetas o que ocupan altos cargos de autoridad. Apocalipsis 2:17 y Doctrina y Convenios 130:6–11 enseñan que el poder de ver y conocer las verdades más grandes del universo se extenderá a todos aquellos que reciban la exaltación. La tierra misma se convertirá en un instrumento de revelación para todos los que la habitan. El presidente Brigham Young enseñó en un discurso de 1861: “Esta tierra, cuando sea purificada y santificada, o celestializada, llegará a ser semejante a un mar de vidrio y las personas podrán, mirándola, conocer lo pasado, lo presente y lo futuro. No obstante, nadie, salvo los seres celestializados, gozará de ese privilegio; ellos mirarán en la tierra y se les mostrará lo que deseen saber, tal como se ve el rostro al mirarse en un espejo”[2].

El Urim y Tumim, que se le dará a cada persona que entre al reino celestial, no solo funciona como un instrumento divino de revelación, sino como un símbolo de pureza y de victoria sobre el pecado. Algunos eruditos han señalado que la piedra blanca también puede simbolizar una costumbre en la antigua Grecia y Roma: los vencedores de las competencias atléticas recibían piedras blancas. Según el apóstol Juan y José Smith, este símbolo de victoria también lleva un nuevo nombre, lo que significa que el vencedor está preparado para comenzar una nueva vida en la gloria celestial[3].

La actitud de José Smith hacia la Segunda Venida, expresada en Doctrina y Convenios 130:12–17, es un excelente ejemplo de una perspectiva saludable sobre los últimos tiempos. Hay algunas cosas de las que José está seguro, como la guerra que se avecina entre los estados del norte y del sur de Estados Unidos. La profecía de la Guerra Civil estadounidense dada a José Smith el 25 de diciembre de 1832 se cumplió al pie de la letra. La guerra comenzó en Carolina del Sur el 12 de abril de 1861, veintinueve años después de que se dio la profecía, cuando las fuerzas confederadas dispararon contra la instalación de la Unión de Fort Sumter (DyC 87:1–3).

José también informó que le dijeron: “José, hijo mío, si vives hasta tener ochenta y cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto, sea esto suficiente para ti, y no me importunes más sobre el asunto” (DyC 130:15). En lugar de ofrecer una interpretación definitiva de lo que significaba esta revelación, José reconoció que esta profecía podría cumplirse de múltiples maneras. José recibió revelaciones sobre las señales de los tiempos (DyC 38, 45, 133), pero nunca afirmó conocer el momento preciso del regreso del Salvador a la tierra. En una de sus revelaciones declaró que “la hora y el día [de la Segunda Venida] ningún hombre sabe, ni los ángeles del cielo, ni lo sabrán hasta que él venga” (DyC 49:7). En un discurso de los últimos meses de su vida, José declaró: “Jesucristo jamás reveló a ningún hombre el tiempo preciso en que Él vendría. Vayan y lean las Escrituras, y verán que no hay nada que especifique la hora exacta en que ha de venir; y todos los que dicen lo contrario son maestros falsos”[1].

José Smith enseñó que la inteligencia es algo que debemos buscar y desarrollar durante nuestro tiempo en la tierra. Las revelaciones que se le dieron a José Smith contienen numerosas referencias a la importancia de la educación (DyC 88:79–80, 118; 93:36, 53). El élder Dieter F. Uchtdorf resumió acertadamente este énfasis en la educación cuando dijo: “Para los miembros de la Iglesia, la educación no es simplemente una buena idea, sino un mandamiento”[1] José sugirió que la inteligencia se adquiere no solo a través de la educación, sino a través de “diligencia y obediencia” (DyC 130:19). Algunas lecciones se aprenden en las aulas y otras se aprenden mediante la labor de guardar los mandamientos y perseverar hasta el fin.

La búsqueda de la inteligencia también será una búsqueda principal en la próxima vida. En otra ocasión, José enseñó: “Cuando suben una escalera, tienen que empezar desde abajo y ascender peldaño por peldaño hasta que llegan a la cima; y así es con los principios del Evangelio, deben empezar por el primero, y seguir adelante hasta aprender todos los principios de la exaltación. Pero no los aprenderán sino hasta mucho después que hayan pasado por el velo. No todo se va a entender en este mundo; la obra de aprender acerca de nuestra salvación y exaltación será grande aun más allá de la tumba”[2].

Dios gobierna el universo a través de la ley. Hay leyes morales tan inquebrantables como las leyes de la física. Las leyes de Dios gobiernan todo, desde el movimiento de los planetas (Alma 30:44; DyC 88:42) hasta la liberación de Sus hijos (2 Nefi 9:25). Cada reino que Dios ha creado recibe una ley (DyC 88:38), y las bendiciones que recibimos vienen en respuesta a nuestra obediencia a esta ley. Sin embargo, nuestra relación con Dios no es meramente transaccional. Si bien es cierto que cuando obedecemos la ley de Dios recibimos bendiciones, como Padre amoroso, Dios también hace todo lo posible para proporcionarnos dones que son actos de misericordia. Organizó el sacrificio de Su Hijo Unigénito para “satisfacer los fines de la ley, por todos los de corazón quebrantado y de espíritu contrito” (2 Nefi 2:7). El Padre y el Hijo llevaron a cabo la expiación “para realizar el plan de la misericordia, para apaciguar las demandas de la justicia, para que Dios sea un Dios perfecto, justo y misericordioso también” (Alma 42:15).

Dios encontró una manera de obedecer perfectamente la ley, pero también de extender misericordia a Sus hijos. Nos pide que nos adhiramos a las leyes que nos ha dado y, en respuesta a nuestra obediencia, nos proporciona bendiciones. Pero también nos pide que miremos más allá del propósito de la ley para ver el carácter del Legislador y la misericordia y el amor que Él nos muestra. Dios respeta las leyes del universo como su Autor y Creador. Dios no es siervo de la ley. La ley se originó en Él y, por lo tanto, está gobernada por Él.

En una carta de 1834 a la Iglesia, José Smith y otros líderes de la Iglesia enseñaron:

¿Podemos suponer que tiene un reino sin leyes? ¿O creemos que está compuesto por una innumerable compañía de seres que están completamente más allá de toda ley? [y quiénes] en consecuencia, ¿no tienen necesidad de nada para gobernarlos o regularlos? ¿No serían tales ideas un reproche para nuestro Gran Padre y un intento de estigmatizar su glorioso carácter? ¿No sería afirmar que habíamos descubierto un secreto más allá de la Deidad? que habíamos aprendido que era bueno tener leyes y, sin embargo, Él, después de existir desde la eternidad y tener poder para crear al hombre, no había descubierto el hecho de que era apropiado tener leyes para su gobierno. Admitimos que Dios es el gran origen y fuente de donde procede todo bien; que es inteligencia perfecta y que su sabiduría es suficiente por sí sola[1].

En otra ocasión, José Smith enseñó que Dios es el Autor de la ley. Dijo: “Dios ha expedido ciertos decretos que son fijos e inalterables, por ejemplo: Dios puso el sol, la luna y las estrellas en los cielos, y les fijó sus leyes, condiciones y límites que no pueden traspasar sino por mandamiento de Él; todo se mueve en armonía perfecta en su esfera y orden, y nos son por luces, maravillas y señales”[2].

Los Santos de los Últimos Días creen que tanto Dios como Jesús existen como seres físicos de carne y hueso. Su influencia y poder se extienden por todo el universo (DyC 88:12-13), pero existen en cuerpos físicos. Este conocimiento proviene de la revelación directa, comenzando con la Primera Visión en 1820, y fue verificado varias veces por José Smith. Los miembros de la Iglesia también enseñan que Jesús no solo es un hijo espiritual del Padre, sino su Hijo literal. La Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce han declarado en forma unida: “[Jesucristo] fue el Primogénito del Padre, el Hijo Unigénito en la carne, el Redentor del mundo[1]. En un relato de la Primera Visión , José Smith incluso notó las similitudes físicas entre el Padre y el Hijo: “Vi dos personajes gloriosos que se parecían exactamente entre sí en rasgos y semejanza”[2].

En uno de sus últimos sermones, José Smith enseñó la conexión que Dios y Jesucristo tienen con hombres y mujeres mortales. Si bien los ángeles son seres humanos en diferentes etapas de su desarrollo eterno, Dios y Jesucristo son la realización del pleno potencial de cada ser humano. En un sermón registrado por Wilford Woodruff, José enseñó:

Dios que se sienta en los cielos es un hombre como ustedes. Ese DIOS[,] si lo vieran hoy que sostiene los mundos[,] lo verían como la forma de un hombre, como ustedes. Adán fue hecho a su imagen y habló con él, caminó con él. . . ―Así como el Padre tiene el poder en sí mismo, así también tiene al Hijo el poder— ¿Para hacer qué? Pues lo que el Padre hizo. La respuesta es obvia: poner su cuerpo y volverlo a levantar… Y tienen que aprender a hacerse Dios, rey y sacerdote, pasando de una capacidad pequeña a una gran capacidad a la resurrección de los muertos, a morar en fulgor eterno, quiero que conozcan el primer principio de esta ley, qué consuelo para el doliente cuando se separan de un amigo para saber que aunque depongan este cuerpo[,] se levantará para morar en fuegos eternos para ser heredero de Dios y coheredero de Jesucristo[,] disfrutando del mismo ascenso[,] exaltación[,] y gloria hasta llegar a la estación de un Dios[3].

José también explicó que el Espíritu Santo “no tiene un cuerpo de carne y huesos, sino es un personaje de Espíritu” (DyC 130:22). Dado que el Padre y el Hijo poseen cuerpos físicos, es natural preguntar: ¿Recibirá el Espíritu Santo un cuerpo alguna vez? José Smith abordó la pregunta en dos discursos en Nauvoo. Franklin D. Richards registró el primer discurso que pronunció el Profeta el 27 de agosto de 1843. Richards señaló: “José también dijo que el Espíritu Santo está ahora en un estado de probación[,] que si lo realiza en justicia[,] puede pasar por el mismo en un curso similar de cosas que el hijo”[ 4]. En otro discurso registrado el 16 de junio de 1844, José enseñó: “Pero el Espíritu Santo es todavía un cuerpo espiritual, y está esperando tomar para sí un cuerpo como lo hizo el Salvador o como lo hizo Dios o los Dioses antes de que ellos tomaran cuerpos”[5].