Comentario sobre DyC 132

Encuentre comentarios útiles sobre los versículos que aparecen a continuación para comprender mejor el mensaje de esta revelación.

1-6

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Si bien el propósito principal de Doctrina y Convenios 132 es explicar la práctica del matrimonio plural (DyC 132:1–2), el Señor comenzó por esbozar el convenio nuevo y sempiterno, que incluye el matrimonio eterno. El nuevo y sempiterno convenio es un tema a lo largo de las revelaciones de la Restauración. El convenio es antiguo, se remonta a Adán y Eva, pero también es “nuevo” en el sentido de que restaurar el convenio fue la culminación de todas las revelaciones dadas a José Smith. En su primera aparición a José Smith en 1820, el Padre y el Hijo declararon que uno de sus propósitos era restaurar el convenio nuevo y sempiterno. En un relato de la Primera Visión que registró Levi Richards el 11 de junio de 1843, José Smith le dijo a Levi que “fue a la arboleda y preguntó al Señor cuál de todas las sectas tenía razón — [él] recibió [la] respuesta de que ninguno de ellos tenía razón, que todos estaban equivocados, y que el convenio sempiterno había sido quebrantado”[1].

El objetivo final del nuevo y sempiterno convenio es permitir que los hombres y las mujeres lleguen a ser como Dios y lleguen a ser “herederos de Dios y coherederos con Cristo” (Romanos 8:17). Cuando se lleva a cabo por la autoridad apropiada, el matrimonio es parte de este nuevo y sempiterno convenio, que abarca todas las ordenanzas y convenios que una persona puede hacer con Dios. En una revelación que recibió José Smith el día en que se organizó la Iglesia, el Señor se refirió al bautismo como “convenio nuevo y sempiterno, el mismo que fue desde el principio”. (DyC 22: 1). El matrimonio, el bautismo y todos los convenios y ordenanzas del Evangelio son la forma en que venimos al Padre y recibimos Su plenitud (DyC 84:38). Si no recibimos estas ordenanzas, estamos condenados o inhibidos de progresar más hacia la exaltación. El Señor advierte en tres ocasiones diferentes en estos versículos (DyC 132: 3–6) que aquellos que conocen la ley serán condenados si no la obedecen.

[1] Levi Richards, Journal, 11 de junio de 1843, extracto, p. 16, JSP.

 

(El minuto de Doctrina y Convenios)

7-14

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En Doctrina y Convenios 132:7–14, el Señor enfatizó que para que cualquier convenio sea eterno, debe ser sellado por el Espíritu Santo de la promesa. Esto incluye todas las ordenanzas del evangelio. Si un bautismo, investidura, matrimonio o cualquier tipo de convenio no está sellado por el Espíritu Santo de la promesa, la ordenanza no estará en vigor cuando estemos muertos. Ser sellados significa que los convenios se hacen eternamente vinculantes para que continúen después de que la vida terrenal de una persona haya terminado. Recibir este sello es, en efecto, recibir el sello de aprobación del Señor y Su bendición para que nuestros convenios continúen más allá de la tumba.

El élder David A. Bednar explicó: “El Santo Espíritu de la Promesa es el poder ratificador del Espíritu Santo. Cuando el Santo Espíritu de la Promesa sella una ordenanza, una promesa o un convenio, éstos se ligan en la tierra y en los cielos. (Véase DyC 132:7.) Recibir ese “sello de aprobación” del Espíritu Santo es el resultado de honrar los convenios del Evangelio con fidelidad, integridad y firmeza “con el transcurso del tiempo” (Moisés 7:21). Sin embargo, el sellamiento puede anularse por la falta de rectitud y por la transgresión. La purificación y el sellamiento por medio del Santo Espíritu de la Promesa son los pasos culminantes en el proceso de nacer de nuevo”[1]. El sello de ratificación del Espíritu Santo es necesario para todas las ordenanzas del Evangelio, incluido el matrimonio eterno. Deben ser realizados por alguien con autoridad, alguien que “ha sido ungido” (DyC 132:7), y deben ser sellados por el Espíritu Santo de la promesa para durar por las eternidades.

[1] David A. Bednar, “Os es necesario nacer de nuevo”, Conferencia General de abril de 2007.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

15-18

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En Doctrina y Convenios 132:15–20, el Señor proporcionó tres escenarios para ilustrar la importancia de la autoridad apropiada en el matrimonio y el sello ratificador del Espíritu Santo. Primero, el Señor describió un matrimonio realizado por alguien que no tiene el poder de sellar: “si un hombre se casa con una mujer en el mundo, y no se casa con ella ni por mí ni por mi palabra” (DyC 132:15). Este tipo de matrimonio sirve para unir legalmente al esposo y la esposa el uno al otro mientras están en esta vida, pero no tiene ningún efecto en la vida venidera. La mayoría de las ceremonias matrimoniales realizadas fuera del templo reconocen esta limitación, y por lo general terminan con la frase "hasta que la muerte los separe". Incluso los obispos Santos de los Últimos Días que celebran matrimonios fuera del templo informan a las parejas que están “legal y legítimamente casados por el período de su vida mortal”[1].

El segundo escenario describe una situación en la que “un hombre se casa con una mujer, y hace convenio con ella por el tiempo y por toda la eternidad”, pero “ese convenio no se efectúa por mí ni por mi palabra, que es mi ley, ni es sellado por el Santo Espíritu de la promesa, por medio de aquel a quien he ungido y nombrado a este poder”(DyC 132:18). En este escenario, el matrimonio tampoco está vigente cuando la pareja deja esta vida. Incluso si la pareja tiene como objetivo crear un matrimonio eterno, sin la debida autoridad, el matrimonio se disuelve al morir. Además, si las personas en el matrimonio no viven de manera que el Espíritu Santo pueda proporcionar Su sello de ratificación a un matrimonio, tampoco estará vigente cuando estén muertos. El presidente Joseph Fielding Smith explicó: “Si una o ambas personas rompen el convenio mediante el cual fueron sellados por el Santo Espíritu de la Promesa, entonces el Espíritu retira el sellamiento, y él o los culpables permanecen como si no hubiera habido sellamiento o promesa dada. Todos los convenios son sellados en base a la fidelidad”[2].

Estos versículos (DyC 132:15–20) no implican un castigo cruel o severo para aquellos que no entablan relaciones eternas en esta vida, por la razón que sea. Pero esos individuos no pueden entrar en el mismo tipo de vida que vive Dios. En cambio, sirven como ángeles ministrantes y ayudan en la obra de salvación a su manera. José Smith enseñó: “Los dioses tienen un predominio sobre los ángeles que son siervos ministrantes, en la resurrección algunos son resucitados para ser ángeles, otros son resucitados para convertirse en dioses”[3].

[1] Manual General, 38.3.6.

[2] Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, 1954–56, 2:98.

[3] JS History, 1838–1856, volumen D-1 [1 de agosto de 1842–1 de julio de 1843], pág. 1575, JSP.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

19-25

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El escenario final dado por el Señor es lo que ocurre “si un hombre se casa con una mujer por mi palabra, la cual es mi ley, y por el nuevo y sempiterno convenio, y les es sellado por el Santo Espíritu de la promesa, por conducto del que es ungido, a quien he otorgado este poder y las llaves de este sacerdocio” (DyC 132:19). En este caso, un hombre y una mujer son casados por alguien que posee las llaves para sellar y su unión es sellada por el Espíritu Santo de la Promesa. La lista de bendiciones prometidas a quienes honren este convenio constituye uno de los versículos más largos de todas las Escrituras registradas (DyC 132:19) y continúa a lo largo de varios versículos más (DyC 132:20–24). Basta resumir que quienes reciben la bendición del matrimonio eterno llegan a ser como Dios y recibirán la oportunidad de disfrutar de una posteridad sin fin en las eternidades.

Las relaciones familiares que surgen de los matrimonios eternos continúan después de la muerte, y aquellos que honran sus convenios sagrados tienen la oportunidad, después de su existencia terrenal, de crear nuevas relaciones familiares con una posteridad que perdura para siempre. Esta oportunidad no se limita solo a la vida eterna. El Señor se refiere a esto como “vidas eternas” (DyC 132:24), la oportunidad de experimentar el tipo de vida que Dios y Jesucristo conocen y viven. El presidente Brigham Young enseñó en un discurso de 1876:

El gran y grandioso secreto de la salvación, que debemos procurar comprender continuamente mediante nuestra fidelidad, es la continuación de la vida. Aquellos de los Santos de los Últimos Días que continuen siguiendo las revelaciones y los mandamientos de Dios y los cumplan, quienes son obedientes en todas las cosas, avanzando continuamente poco a poco hacia la perfección y el conocimiento de Dios, ellos, cuando entren en el mundo de los espíritus y reciban sus cuerpos, podrán avanzar más rápido en las cosas pertenecientes al conocimiento de los Dioses, y continuarán hacia adelante y hacia arriba hasta que se conviertan en Dioses, incluso en los hijos de Dios. Este, digo, es el gran secreto del más allá, para continuar en las vidas por siempre y para siempre, que es el mayor de todos los dones que Dios ha otorgado a sus hijos. Todos lo tenemos a nuestro alcance, todos podemos alcanzar este estado perfeccionado y exaltado si abrazamos sus principios y los practicamos en nuestra vida diaria[1].

[1] Brigham Young, en Journal of Discourses, 18:257.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

26-27

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

A veces se han malinterpretado estos versículos (DyC 132:26–27) para dar a entender que la exaltación de una persona está asegurada si entra en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio y no comete asesinato ni comete el pecado imperdonable de negar el Espíritu Santo. El presidente Joseph Fielding Smith se sintió tan frustrado con esta mala interpretación que declaró: “El versículo 26, en la sección 132, es el pasaje más mal interpretado de todas las Escrituras. El Señor nunca ha prometido a ningún alma que sea llevada a la exaltación sin el espíritu de arrepentimiento. Si bien el arrepentimiento no se declara en este pasaje, sin embargo, está y debe estar implícito. Me resulta extraño que todos conozcan el versículo 26, pero parece que nunca han leído ni oído hablar de Mateo 12:31–32, donde el Señor nos dice lo mismo en esencia que encontramos en el versículo 26, sección 132". En Mateo 12:31-32 leemos: Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; pero la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. Y a cualquiera que hable contra el Hijo del Hombre le será perdonado; pero a cualquiera que hable contra el Espíritu Santo no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero.

El Presidente Smith continuó: Así que debemos deducir que aquellos de quienes se habla en el versículo 26 son los que, habiendo pecado, se han arrepentido completamente y están dispuestos a pagar el precio de sus pecados, de otro modo no tendrían las bendiciones de la exaltación. Es absolutamente necesario el arrepentimiento para obtener el perdón, y la persona que haya pecado debe ser limpiada”[1].

[1] Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, 2:95–96.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

28-36

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En los versículos 28–36 de Doctrina y Convenios 132, el Señor explicó algunos de los principios detrás de la práctica del matrimonio plural. Primero, el matrimonio plural es bíblico. Fue practicada por hombres y mujeres en las primeras historias del Génesis como una forma de cumplir las promesas del Señor de una posteridad “tan innumerabl[e] como las estrellas” (Génesis 15:5; 22:17-18; 26:4; Abraham 3:14; DyC 132:30). Abraham, considerado el padre de los fieles, practicó el matrimonio plural. El propio Salvador enseñó que Abraham era una de las pocas personas, junto con Isaac y Jacob, que ya estaban en el reino de los cielos (Mateo 8:11; Lucas 16:22). Todo aquel que lea las Escrituras seriamente debe tener en cuenta el estado exaltado de Abraham, un hombre justo que también practicó el matrimonio plural.

También es apropiado que el Señor invocara el ejemplo de Abraham en la sección 132 porque parece que uno de los principales propósitos de ordenar a los primeros santos que practicaran el matrimonio plural era probar su fidelidad. Abraham pasó por una prueba sumamente dura: se le ordenó sacrificar a su hijo, Isaac (Génesis 22; DyC 132:36). Los hombres y mujeres de la primera Restauración vivieron en un período en el que la castidad y la fidelidad se tenían en gran consideración. Pedir a estas personas que entraran en un nuevo sistema de matrimonio fue una especie de prueba abrahámica. Brigham Young, quien fue uno de los más fervientes defensores del matrimonio plural, ya en sus últimos años de vida, recordó: “Mis hermanos saben cuáles eran mis sentimientos en el momento en que José reveló la doctrina; No tenía la inclinación de evadir ningún deber ni de fallar en lo más mínimo en cuanto a lo que se me mandaba hacer, pero fue la primera vez en mi vida en que deseé la muerte, y tardé mucho tiempo en poder hacerme a la idea. Cuando asistía a un funeral, sentía envidia del cadáver y lamentaba no ser yo quien estuviera en el féretro”[1].

La introducción del matrimonio plural fue quizás una prueba aún mayor para las fieles mujeres de la Iglesia. Phebe W. Woodruff, la esposa de Wilford Woodruff, escribió más tarde sobre su introducción a la práctica:

Cuando se enseñaron por primera vez los principios de la poligamia [,] pensé que era la cosa más perversa de la que había oído hablar; en consecuencia, la supuse lo mejor que pude, hasta que me enfermé y me sentí desdichado. Sin embargo, tan pronto como me convencí de que se originó como una revelación de Dios a través de José, y sabiendo que era un profeta, luché con mi Padre Celestial en fervientes oraciones, para ser guiado correctamente en ese momento tan importante de mi vida. Enseguida llegó la respuesta. Se le dio paz a mi mente. Sabía que era la voluntad de Dios; y desde ese tiempo hasta el presente [,] he buscado honrar fielmente la ley patriarcal. De José, mi testimonio es que fue uno de los más grandes profetas que el Señor ha llamado jamás; que vivió para la redención de la humanidad y murió mártir por la verdad[2].

Los santos no fueron liberados de la prueba del matrimonio plural en el último momento como lo fue Abraham, pero siguieron los mandamientos del Señor y soportaron la prueba. Helen Mar Kimball dijo más tarde: “El Profeta dijo que la práctica de este principio sería la prueba más difícil que tendrían los santos para probar su fe”[3]. También recordó: “No traté de ocultar el hecho de que había sido una prueba, sino que confesé que había sido una de las más duras de mi vida; pero también había resultado ser una de las mayores bendiciones. Realmente puedo decir que fue lo que más contribuyó para convertirme en una Santa y en una mujer libre, en todos los sentidos de la palabra; y conocía a muchas otras personas que podían decir lo mismo, y para quienes había demostrado ser una de las mayores bendiciones: una ‘bendición disfrazada’ ”[4].

[1] Brigham Young, en Journal of Discourses, 3:266.

[2] “Autobiographic Sketch of Phebe W. Woodruff, Salt Lake City, 1880”, Phebe W. (Carter) Woodruff, en la colección “Utah and Mormons”, Biblioteca Bancroft, UC Berkeley; copia en microfilm en la Biblioteca de Historia de la Iglesia, MS 8305, carrete 1, artículo 7.

[3] Jeni Broberg Holzapfel y Richard Neitzel Holzapfel, eds., A Woman’s View: Helen Mar Whitney’s Reminiscences of Early Church History, 1992, 142–43.

[4] Helen Mar Kimball Whitney, Why We Practice Plural Marriage, 1884, 23-24; ver también la página 8.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

37-39

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 132:37–39 menciona dos de los aspectos más controvertidos del matrimonio plural tal como se practicaba en el Antiguo Testamento. El Señor dice que Abraham, David, Salomón y Moisés tuvieron “esposas y concubinas” (DyC 132:37–39). Una concubina era vista como esposa secundaria. Un erudito bíblico ha señalado: “Las narraciones bíblicas demuestran que otro factor de motivación importante [para el matrimonio plural] fue la obtención de descendencia”[1]. Por ejemplo, la forma de matrimonio plural practicada por Abraham parece haber sido una excepción a la ley del matrimonio que un hombre debe tener una esposa (DyC 49:16; Jacob 2:27–30). Actuó para poder asegurar su posteridad (véase Génesis 15).

El compromiso de Abraham en la práctica del matrimonio plural tuvo lugar bajo la guía de la revelación. José Smith enseñó: “El Señor guió a Abraham en todos sus asuntos familiares; con él conversaron ángeles y aun el Señor mismo; le fue dicho a dónde debía de ir y cuándo debía de parar; y prosperó grandemente en todo lo que emprendió, porque él y su familia obedecieron los consejos del Señor”[2]. La práctica del concubinato se menciona en Doctrina y Convenios 132, pero era parte del entorno cultural del período bíblico temprano, no parte de las relaciones matrimoniales en las eternidades[3].

David y Salomón también tuvieron muchas esposas. Al hablar de ellos, el Señor declara: “en nada pecaron sino en las cosas que no recibieron de mí” (DyC 132:38). Ambos gobernantes israelitas llevaron la práctica demasiado lejos porque más tarde fueron condenados en el Libro de Mormón por el profeta Jacob, quien reprendió a los nefitas por invocar a David y Salomón para justificar “fornicaciones” (Jacob 2:23). Jacob enseñó: “David y Salomón en verdad tuvieron muchas esposas y concubinas, cosa que para mí fue abominable, dice el Señor” (Jacob 2:24). En el mismo discurso, Jacob estableció que el matrimonio monógamo era la regla en el reino de Dios, mientras que el matrimonio plural era una excepción concedida en circunstancias inusuales. Él especificó:

Por tanto, hermanos míos, oídme y escuchad la palabra del Señor: Pues entre vosotros ningún hombre tendrá sino una esposa; y concubina no tendrá ninguna; porque yo, el Señor Dios, me deleito en la castidad de las mujeres. Y las fornicaciones son una abominación para mí; así dice el Señor de los Ejércitos. Por lo tanto, este pueblo guardará mis mandamientos, dice el Señor de los Ejércitos, o maldita sea la tierra por su causa. Porque si yo quiero levantar posteridad para mí, dice el Señor de los Ejércitos, lo mandaré a mi pueblo; de lo contrario, mi pueblo obedecerá estas cosas (Jacob 2:27-30)

[1]Lexham Bible Dictionary.

[2] Editorial, 15 de julio de 1842 – A, p.857, JSP.

[3] Stephen E. Robinson and H. Dean Garrett, A Commentary on the Doctrine and Covenants, 4:244, 255.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

40-45

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En Doctrina y Convenios 132:40–45, el Señor proporcionó una segunda razón para la reintroducción del matrimonio plural. A José Smith se le dio la comisión de “restaur[ar] todas las cosas” (DyC 132:40,45). En una instrucción de 1840 sobre el sacerdocio, José enseñó: “Todas las ordenanzas y los deberes que jamás haya requerido el sacerdocio, bajo la dirección y los mandamientos del Todopoderoso, en cualquiera de las dispensaciones, se hallarán en la última dispensación. Por consiguiente, todo lo que haya existido bajo la autoridad del sacerdocio en cualquier época anterior se tendrá de nuevo, con lo que se efectuará la restauración de la que han hablado todos los santos profetas”[1].

Los santos de la Restauración temprana entendieron el matrimonio plural como una práctica bíblica que era parte de la profetizada “restauración de todas las cosas” (Hechos 3:19-21). Benjamin F. Johnson, cerca del final de su vida, recordó: “En 1835 en Kirtland aprendí del esposo de mi hermana, Lyman R. Sherman, quien era cercano al Profeta, y lo recibí de él. Que el antiguo orden del matrimonio plural iba a ser practicado de nuevo por la Iglesia”[2]. Helen Mar Kimball recordó:” [José] sorprendió a sus oyentes al predicar sobre la restauración de todas las cosas, y dijo que, como fue en la antigüedad con Abraham, Isaac y Jacob, así sería de nuevo, etc”[3].

Eliza R. Snow también contextualizó el matrimonio plural como parte de la restauración de todas las cosas. Así lo escribió:

En Nauvoo comprendí por primera vez que la práctica de la pluralidad de esposas se iba a introducir en la iglesia. El tema era muy repugnante para mis sentimientos, tan directamente opuesto a mis educadas preposiciones, que parecía como si todos los prejuicios de mis antepasados de generaciones pasadas se congregaran a mi alrededor: Pero cuando reflexioné que estaba viviendo en la Dispensación de la plenitud de los tiempos, que abarcaba todas las demás Dispensaciones, seguramente el matrimonio plural debía estar incluido, y me consolé con la idea de que estaba muy lejos, y más allá del período de mi existencia mortal. Sin embargo, no pasó mucho tiempo desde que recibí la primera insinuación, antes de que me llegara el anuncio de que había llegado el “tiempo establecido”, que Dios había ordenado a sus siervos que instaurasen el orden, tomando esposas adicionales, supe que Dios… estaba hablando… . A medida que aumentaba mi conocimiento sobre el principio y el diseño del matrimonio plural, me enamoré de él[4].

También está claro en Doctrina y Convenios 132:40–45 que a José Smith le preocupaba la posibilidad de que el matrimonio plural se percibiera como adulterio. El Señor le aseguró que esas relaciones matrimoniales no son adulterio si las realiza la autoridad apropiada (DyC 132:41). Sin embargo, si un esposo (DyC 132:43) o una esposa (DyC 132:41) contraen matrimonio plural sin la aprobación del Señor, es pecado.

El Señor también enseñó una verdad reconfortante en Doctrina y Convenios 132:44: un cónyuge que comete pecado no condena a un cónyuge que permanece fiel a sus convenios. El Señor enseñó que el cónyuge que se ha mantenido fiel aún puede obtener las bendiciones de la exaltación. El presidente Lorenzo Snow confirmó esta enseñanza al decir: “Ningún Santo de los últimos Días que muera después de haber llevado una vida fiel perderá bendición alguna por no haber hecho ciertas cosas si no se le presentaron las oportunidades de hacerlas. En otras palabras, si un joven o una joven no tienen oportunidad de casarse y llevan una vida fiel hasta la hora de su muerte, tendrán todas las bendiciones, la exaltación y la gloria que tendrá cualquier hombre o mujer que tenga esa oportunidad y la aproveche. Eso es seguro y verdadero”[5].

[1] Instruction on Priesthood, circa el 5 de octubre de 1840, pág. 8, JSP.

[2] Dean R. Zimmerman, I Knew the Prophets: An Analysis of the Letter of Benjamin F. Johnson to George F. Gibbs, 1976, 37–38

[3] Helen Mar Whitney, Plural Marriage as Taught by the Prophet Joseph: A Reply to Joseph Smith [III], editor del “Herald” de Lamoni Iowa, 1882, pág. 11

[4] Maureen Ursenbach Beecher, ed., The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, 2000, 16–17

[5] The Teachings of Lorenzo Snow, compilación de Clyde J. Williams, Salt Lake City: Bookcraft, 1984, pág. 138; véase Stephen E. Robinson y H. Dean Garrett, A Commentary on the Doctrine and Covenants, 4:244, 255.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

46-50

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 132:46–50 habla de las llaves para sellar, un poder divino que hace que los convenios sean obligatorios en la tierra y en el cielo, o en esta vida y la próxima. En un discurso del 10 de marzo de 1844 registrado por Wilford Woodruff, José Smith declaró:

La doctrina o el poder para sellar de Elías es la siguiente: Si tienes poder para sellar en la tierra y en el cielo, entonces debemos ser astutos; lo primero que debes hacer es ir y sellar en la tierra a tus hijos e hijas para ti, y a ti mismo para tus padres en la gloria eterna y seguir adelante sin volver atrás. Sella todo lo que puedas, y cuando llegues al cielo, dile a tu padre que lo que selles en la tierra debe ser sellado en el cielo. Atravesaré la puerta del cielo y reclamaré lo que selle y los que me sigan a mí y a mi consejo[1].

Este poder de sellar lo posee el Presidente de la Iglesia y se usa bajo su dirección para bendecir la vida de los miembros de la Iglesia. Durante su vida, José Smith supervisó cuidadosamente el uso del poder para sellar. Su historia registra: “[Yo] di instrucciones para probar a aquellas personas que predicaban, enseñaban o practicaban la doctrina de la pluralidad de esposas; porque de acuerdo con la ley, yo tengo las llaves de este poder en los últimos días, puesto que nunca hay más de una persona a la vez en la Tierra a la que se le confiere el poder y sus llaves, y he dicho constantemente que ningún hombre tendrá más que una esposa a la vez, a menos que el Señor indique lo contrario”[2].

[1] Discourse, 10 de marzo de 1844, según lo informado por Wilford Woodruff, p. 211, JSP, ortografía y puntuación modernizadas.

[2] JS History, 1838–1856, volume E-1 [1 July 1843–30 April 1844], pág. 1746, JSP.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

51-56

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 132:51–56 está dirigido a Emma Smith. Gran parte del contexto de estos versículos solo lo conocen Emma, José Smith y el Señor. El matrimonio plural fue una dura prueba para ambos. Una historiadora señaló:

El matrimonio plural abrió la puerta al sacrificio abrahámico personal de Emma, es decir, su propio matrimonio. [José y Emma] habían sido sellados para la eternidad, un vínculo profundo e íntimo entre ellos, pero un vínculo que fue puesto a prueba de maneras inimaginables. Con el tiempo, Emma expresó su esperanza de comprender: “Deseo tener una mente fructífera, activa, para comprender sin dudar los designios que Dios revela por medio de sus siervos”. De alguna manera, en algún momento antes de que José muriera, Emma se reconcilió a su modo. Aunque es muy poco lo que se sabe sobre la práctica del matrimonio plural de José y la experiencia de Emma, hay dos cosas seguras: no hubo hijos de las esposas plurales de José, y Emma estaba embarazada del hijo de José cuando éste murió[1].

Después del martirio de José Smith, Emma no siguió a Brigham Young y los Doce a la Gran Cuenca. A partir de 1860, apoyó a sus hijos mientras se afiliaron a la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (hoy llamada Comunidad de Cristo). Emma siguió siendo un testigo fiel de la Restauración y del llamamiento divino de José Smith, aunque sus declaraciones sobre el matrimonio plural contradicen los relatos de docenas de otros testigos de la misma época. Es mejor reservarse el juicio sobre Emma y honrarla como una defensora incondicional de la Restauración y discípula de Jesucristo. El matrimonio plural fue una de las muchas pruebas a las que se enfrentó Emma a causa de su fe. En una carta de 1869 dirigida a su hijo José Smith III, ella escribió: “He visto muchas, sí, muchas, pruebas en mi vida que no podía ver. . . de dónde podía salir algo bueno”. Luego agregó este testimonio: “Pero, sin embargo, siento una confianza divina en Dios, que todas las cosas obrarán para bien”[2].

[1] Jennifer Reeder, First: The Life and Faith of Emma Smith, 2021, 30.

[2] Emma Smith Bidamon to Joseph Smith III, 1869, citado en Gracia N. Jones, “My Great-Great Grandmother, Emma Smith”, Ensign, agosto de 1992.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

57-66

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los últimos versículos de Doctrina y Convenios 132 contienen referencias a la “ley de Sara”, o una referencia al consentimiento de Sara cuando Abraham entró en una relación con Agar para tener un hijo. El relato bíblico enseña que esta acción tuvo lugar por orden de Sara (Génesis 16:1–2). Doctrina y Convenios 132 añade que el Señor ordenó a Abraham que tomara a Agar por esposa (DyC 132:65). Tanto Abraham como Sara obedecieron el mandato del Señor en este caso. En la sección 132, se invoca la ley de Sara en el contexto de las dificultades que experimentaron José y Emma Smith con el mandato de practicar el matrimonio plural. Una vez más, poseemos muy poca información sobre las discusiones privadas que tuvieron José y Emma sobre la doctrina y su práctica. Dada la cronología de tiempo presentada por diferentes fuentes, es probable que hayan luchado con la doctrina durante años antes de que José recibiera una exención de la ley de Sara. También sabemos que Emma fluctuó entre la aceptación y la oposición a la práctica, durante el resto de la vida de José Smith[1].

La severa advertencia del Señor a Emma de que sería “destruida” (DyC 132:54) también debe tomarse en el contexto adecuado. Varios comentaristas de las Escrituras han señalado que el uso de la palabra destruida aquí es el mismo que se usa en la profecía de Pedro sobre Moisés y aquellos que rechazaran a Cristo. Pedro enseñó: “El Señor vuestro Dios os levantará de entre vuestros hermanos un profeta como yo; a él oiréis en todas las cosas que os hablare. Y acontecerá que toda alma que no oiga a aquel profeta será desarraigada del pueblo” (Hechos 3:22,23). Cuando Nefi citó la misma profecía de Moisés en el Libro de Mormón, en lugar de “destruido”, Nefi dijo que aquellos que se negaran a escuchar serían “desarraigados de entre el pueblo” (1 Nefi 22:20)[2] .

Las preguntas sobre las dificultades de Emma con el matrimonio plural no pueden resolverse con las fuentes actuales disponibles. Tampoco es apropiado especular sobre la salvación de Emma. Un incidente contado por la enfermera de Emma, Elizabeth Revel, ilustra la relación de Emma con Dios cerca del final de su vida. De acuerdo con Revel, unos días antes de la muerte de Emma,

José se presentó ante ella en una visión y le dijo: “Emma, ven conmigo, es hora de que vengas conmigo”. Como lo relató Emma, dijo: “Me puse el gorro y el chal y me fui con él; no me pareció nada inusual. Entré con él en una mansión, y me mostró los diferentes apartamentos de aquella hermosa mansión”. Y una de las habitaciones era el cuarto de niños. En ese cuarto había un bebé en una cuna. Ella dijo: “Reconocí a mi bebé, mi Don Carlos que me fue arrebatado”. Dio un salto hacia adelante, tomó al niño en sus brazos y lloró de alegría por él. Cuando Emma se recuperó lo suficiente [,] se volvió hacia José y le dijo: “José, ¿dónde está el resto de mis hijos?” Él le dijo: “Emma, sé paciente y tendrás a todos tus hijos”. Entonces ella vio de pie a su lado un personaje de luz, el Señor Jesucristo[3].

[1] Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 1984, pág. 145; ver también la página 142.

[2] Joseph Fielding McConkie y Craig J. Ostler, Revelations of the Restoration, 2000,1075–76; Stephen E. Robinson y H. Dean Garrett, A Commentary on the Doctrine and Covenants, 4:244, 255.

[3] Alexander Hale Smith, sermón pronunciado el 1 de julio de 1903, Bottlineau, North Dakota, citado en Gracia N. Jones, “My Great-Great Grandmother, Emma Smith”, Ensign, agosto de 1992.

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