Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Doctrina y Convenios 45 se encuentra entre las revelaciones más completas sobre las Señales de los tiempos y el Fin del mundo. Sin embargo, antes de que el Salvador comience a dar esta información crucial, señala a sus discípulos hacia un acontecimiento aún más importante que la Segunda Venida. El presidente Marion G. Romney enseñó: “La expiación del Maestro es el punto central de la historia mundial. Sin ella, todo el propósito de la creación de la tierra y de nuestro vivir en ella fracasaría”[1]. Los grandes y terribles acontecimientos que rodearon la venida de El Salvador en Gloria no tienen sentido a menos que se comprenda y aprecie plenamente Su primera venida.

Es natural para nosotros querer fijarnos en las condiciones de los Últimos Días y considerar la mejor manera de navegar los desafíos que enfrentaremos. Pero el desorden y la agitación del tiempo que precedió a la Segunda Venida se superan mejor mediante el aprecio y la aceptación del Cristo expiatorio. Conocer al Salvador y Su evangelio puede permitirnos tener paz en nuestro corazón y la esperanza de un mundo mejor, incluso si el mundo que nos rodea parece estar cayendo en un caos.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El Señor habla de su convenio sempiterno como un mensajero que envía para preparar a la gente para su regreso y el estandarte al que se unirán los justos en los últimos días. Gran parte del versículo 9, de hecho, es una paráfrasis de sus propias palabras en Isaías 49:22, donde habla del día en que “yo alzaré mi mano a las naciones, y a los pueblos levantaré mi estandarte”. Ese día es hoy, dice el Señor, y el convenio sempiterno del Señor es el estandarte bajo el cual los gentiles se deben reunir (el cual él definió anteriormente en DyC 39:11 como “la plenitud de mi evangelio”). Cuando hombres y mujeres de las naciones del mundo “vengan… a él” (v.9) ellos también recibirán el poder del Señor para “llegar a ser los hijos de Dios” y “para obtener la vida eterna” (v.8) como les sucedió a los fieles que recibieron a Jesucristo durante su primera venida. El papel de la iglesia de Jesucristo en la salvación de los hijos de Dios en los últimos días es invitar a la humanidad a recibir a Jesucristo a través de su sempiterno convenio. Los miembros y líderes de la Iglesia son aquellos que sostienen el sempiterno convenio de Jesucristo como una luz para el mundo y como lugar de reunión para el pueblo de Dios, llamando entre todo el mundo a todos los que buscan la verdad a venir y recibir a Jesucristo (véase DyC 39:2-6, 11 para más detalles sobre este punto). Por lo tanto, como cuidadores del pacto eterno, deben escuchar la voz de Jesucristo y no endurecer sus corazones (v.6).

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Las revelaciones que enriquecen la historia de Enoc y la ciudad de Sion (Moisés 6-7) fueron reveladas en diciembre de 1830, tan solo tres meses antes de esta revelación. La conexión entre la ciudad de Sion construida por los santos de la antigüedad y Sion moderna construida por los Santos de los Últimos Días es un tema importante en Doctrina y Convenios. José Smith se identificó personalmente con Enoc y su obra, e incluso usó el alias “Enoc” para sí mismo en revelaciones posteriores en las que fue necesario mantener las identidades individuales en privado. Y solo unos meses después de haber recibido la sección 45, se le ordenó a José Smith a viajar a Misuri para identificar la ubicación que se conocería como la moderna ciudad de Sion (DyC 52:1-2).

En una revelación posterior, el Señor le entregó la letra de una canción que sería cantada por los justos. La letra dice que Sion volvería a la tierra en dos formas: “El Señor ha bajado a Sion desde lo alto [la ciudad de Enoc]. Ha hecho subir a Sion desde abajo [la Nueva Jerusalén construida por los Santos]” (DyC 84:100). Las dos ciudades, que se alcanzan mutuamente cuando una desciende y la otra asciende, se unen al comienzo del reinado de Jesucristo en la tierra.

La mención de Enoc en estos versículos es importante, ya que invita al lector a recordar el convenio de Enoc como parte importante para dar contexto a lo que el Señor está a punto de explicar en esta sección. Tres meses antes, José se enteró (y escribió en Moisés 7) de un convenio que Dios hizo con Enoc, en el cual Él personalmente le prometía que llamaría (1) a los descendientes de Noé (refiriéndose a toda la humanidad), (2) en los últimos días, (3) mediante la inundación de la tierra con la justicia y la verdad (las cuales son esencialmente las verdades y ordenanzas del evangelio) a fin de reunir a un pueblo elegido en una Sion construida sobre la tierra para preparar el regreso de Jesucristo. Y cuando Jesucristo regrese, como prometió, traerá consigo a los que están en la Sion celestial de arriba (el pueblo de Enoc) para unirse con la Sion terrestre cuando esta tierra finalmente descanse de la maldad y disfrute de un espacio de mil años donde solo los justos vivirán sobre su superficie (véase Moisés 7:49–67).

El Señor invoca todo esto en el versículo 12 cuando habla del “día de rectitud” prometido, en el cual se prevé el regreso de la ciudad de Enoc. Este día prometido de descanso y paz fue “un día anhelado por todos los hombres santos”, a lo largo de los siglos, pero “no lo hallaron a causa de la maldad y las abominaciones” que prevalecieron en la tierra durante sus días. Sin embargo, el Señor explica aquí en el versículo 14, “recibieron la promesa de que lo hallarían y lo verían en la carne”. Tal fue el caso del padre Abraham (véase TJS, Génesis 15:9-12), por ejemplo, y con miembros justos de la casa de Israel (véase Ezequiel 37), así como con muchos de los discípulos de Jesús durante su ministerio terrenal, de quienes continúa hablando en los siguientes versículos.

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En estos importantes versículos, Jesús declara a sus discípulos que el propósito de su segunda venida es “cumplir las promesas que yo hice a vuestros padres” (como Enoc mencionó anteriormente) con respecto al “día de la redención”, una referencia a la Era del milenio cuando el Israel esparcido será restaurado por completo y solo la justicia reinará sobre la tierra.

El contexto de los comentarios del Salvador en estos versículos y los que siguen es durante la última semana de Su vida, cuando llevó a sus discípulos al Monte de los Olivos para hablar con ellos en privado. Mientras los discípulos se reunían, le preguntaron a Jesús sobre su profecía de que el templo de Jerusalén sería destruido. “Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?” le preguntaron al Señor: ” ¿Y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo?” (Mateo 24:1-3). La siguiente discusión, comúnmente llamada el Discurso del Monte de los Olivos debido al lugar donde se dio, se incluye en diferentes formas en los evangelios escritos por Mateo, Marcos y Lucas (Mateo 24-25; Marcos 13; Lucas 21). DyC 45 incluye una versión adicional de esa discusión que ofrece conocimientos adicionales a los relatos del Evangelio.

Más adelante en esta sección, en los versículos 60–62, se le indicó a José que comenzara a traducir el Nuevo Testamento. Algún tiempo después, en este mismo año, 1831, José Smith tradujo el texto de Mateo 23:39 – Mateo 24, produciendo el texto ahora conocido como José Smith — Mateo en la Perla de Gran Precio. Tanto DyC 45 como la traducción inspirada del Discurso del Monte de los Olivos que se encuentra en José Smith — Mateo, contribuyen enormemente a nuestra comprensión de las señales de los últimos días y cada texto contribuye a nuestro conocimiento de distintas maneras.

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Una de las contribuciones principales de José Smith — Mateo es que aclara que en el Discurso del Monte de los Olivos el Salvador estaba hablando de dos períodos de tiempo diferentes, (1) la destrucción y la diáspora del pueblo judío hacia el año 70 d.C. y (2) los últimos días, así como los signos que aparecerán entonces. Si bien la versión que se encuentra en Mateo 24 entrelaza estos dos eventos, José Smith — Mateo los separa y aclara qué eventos pertenecen a cada época. La destrucción de Jerusalén se trata en José Smith — Mateo 1:5–21, mientras que las señales relacionadas con la Segunda Venida se encuentran en José Smith — Mateo 1:22–55.

Como una versión adicional del Discurso del Monte de los Olivos, Doctrina y Convenios 45 también comienza con una repetición de la profecía del Salvador sobre la destrucción de Jerusalén (v.18-23) y luego pasa a las señales de los últimos días (v.24-59). En la versión de José Smith — Mateo de esta profecía, Jesús se refiere a los eventos descritos aquí en los versículos 18-23 como “la abominación desoladora de la cual habló Daniel el profeta” (JS — M 1:12). En el año 70 d.C., un ejército romano dirigido por Tito arrasó Palestina y sitió a Jerusalén. Durante este conflicto, el templo de Jerusalén fue destruido y quedó en ruinas. Como señaló un historiador judío, la destrucción de Jerusalén en este tiempo “marcó un período de transición entre la independencia de Israel como un pueblo que vive en su propio marco político y social, y el período de exilio cuando la nación se dispersó como una minoría, grande o pequeña, sin ningún centro de liderazgo nacional y sin ninguna iniciativa política activa”[1].

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Doctrina y Convenios 45:24 marca la transición entre la descripción del Salvador de la destrucción de Jerusalén en Su tiempo y las señales de los últimos días en nuestro tiempo. Existe una larga tradición de especulaciones sobre la Segunda Venida entre los Santos de los Últimos Días y los cristianos de otras denominaciones. Si bien las Escrituras contienen una gran cantidad de información sobre los últimos días, las personas a menudo se obsesionan con el fin de los tiempos y dependen de fuentes cuestionables para obtener información. En 1973, Harold B. Lee, entonces Presidente de la Iglesia, dio el siguiente consejo: “Hay entre nosotros muchos escritos imprecisos que predicen las calamidades que están a punto de sobrevenirnos. Algunos de estos han sido publicitados como si fueran necesarios para despertar al mundo a los horrores que están a punto de sobrepasarnos. Muchos de ellos provienen de fuentes en las que no se puede confiar indiscutiblemente. … No necesitamos tales publicaciones para ser advertidos, si tan solo estuviéramos familiarizados con lo que las Escrituras ya nos han dicho claramente”.

El presidente Lee luego proporcionó su propia lista inspirada de lecturas para conocer las señales de la Segunda Venida:

Permítame darle la palabra profética segura en la que debe confiar como guía en lugar de estas fuentes extrañas que pueden tener grandes implicaciones políticas. Lea el capítulo 24 de Mateo, en particular la versión inspirada que figura en la Perla de Gran Precio (JS — M 1). Luego lea la sección 45 de Doctrina y Convenios donde el Señor, no el hombre, ha documentado las señales de los tiempos. Ahora pase a la sección 101 y la sección 133 de Doctrina y Convenios y escuche el relato paso a paso de los eventos que llevaron a la venida del Salvador. Por último, consulte las promesas que el Señor hace a los que guardan los mandamientos cuando estos juicios desciendan sobre los inicuos, como se establece en la sección 38 de Doctrina y Convenios.

Hermanos, estos son algunos de los escritos con los que deben preocuparse, en lugar de comentarios que pueden provenir de aquellos cuya información puede no ser la más confiable y cuyos motivos pueden ser cuestionados[1].

Cuando ocurran las señales en los versículos 24-33, aunque algunas de ellas puedan ser sombrías, los discípulos de Cristo no deben preocuparse, sino que deben animarse sabiendo que estas señales indican “que las promesas que les han sido hechas se cumplirán”. Con el paso de cada una de estas señales, los discípulos de Jesucristo deben reconocer que nos acercamos constantemente al “día de justicia” del milenio del que se habla en el versículo 12 y al “día de la redención” prometido del que se habla en el versículo 17, con tanta certeza como el verano sigue al brote de las hojas primaverales de las higueras en Jerusalén.

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Sin duda, muchas de las señales de las que habla el Salvador en este pasaje ya han comenzado. Sin embargo, los miembros de la Iglesia debemos ser cuidadosos en la forma en que interpretamos las señales y su cumplimiento. Las señales pueden cumplirse de maneras sorprendentes y, en lugar de seguir interpretaciones privadas, debemos buscar a los siervos autorizados que Dios ha llamado para que ofrezcan sus interpretaciones de las señales. En un discurso de 1843, José Smith enseñó:

Cristo dice que nadie sabe el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre. … ¿Cristo dijo esto como un principio general a lo largo de todas las generaciones? Oh no, habló en tiempo presente; ningún hombre que viviera entonces sobre el estrado de los pies de Dios sabía el día o la hora. Pero no dijo que no había ningún hombre en todas las generaciones que no supiera el día ni la hora. No, porque esto estaría en total contradicción con otras escrituras, porque el profeta dice que Dios no hará nada sin que revele su secreto a sus siervos los profetas (Amós 3:7). En consecuencia, si no se da a conocer a los Profetas, no se cumplirá[1].

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El agregado que Doctrina y Convenios 45 hace al discurso en el monte de los Olivos se centra en las profecías de Zacarías, un profeta de alrededor del año 520 a. C. Zacarías habló extensamente sobre el regreso de un remanente del pueblo judío a Jerusalén y sobre su destino en los últimos días. Profetizó que todas las naciones se reunirían para luchar contra Jerusalén y que la mitad de la ciudad sería llevada al cautiverio. En este momento de oscuridad, dijo: “Después saldrá Jehová y peleará contra aquellas naciones” (Zacarías 14:3). En la sección 45, el Salvador hace referencia a la profecía de Zacarías: “[E]n aquel día sobre el monte de los Olivos, que está frente a Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio hacia el oriente y hacia el occidente, formando un valle muy grande; y una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur” (Zacarías 14:4). También conecta este momento con una profecía anterior de Zacarías en la que este remanente de judíos se encontrará con el Señor y le preguntará: “¿Qué heridas son estas en tus manos? Y él responderá: Son aquellas con las que fui herido en casa de mis amigos” (Zacarías 13:6).

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Después de que el Salvador regrese a la tierra en gloria, los miembros de la Iglesia llevarán a cabo dos grandes labores: la obra del templo y la obra misional. En los templos de Dios, los Santos de los Últimos Días harán la obra de invitar a los fallecidos a recibir a Cristo mediante Su convenio sempiterno. El presidente M. Russell Ballard enseñó: “Estamos construyendo estos templos no solo para nosotros en este momento de nuestra historia, sino que también estamos construyendo templos que se utilizarán durante el Milenio, cuando esta gran obra se llevará a cabo en la casa del Señor … bajo la dirección y supervisión del propio Señor Jesucristo”[1].

En segundo lugar, la obra misional se llevará a cabo en todo el mundo para invitar a aquellos que aún no han recibido a Cristo mediante su convenio sempiterno. El término “naciones paganas” (v. 54) se refiere generalmente a aquellos que no son ni cristianos ni judíos. Si bien la palabra paganas a menudo tiene connotaciones negativas, no hay ningún indicio de que aquellos a los que se hace referencia aquí sean bárbaros o incivilizados, simplemente desconocen las enseñanzas de la Biblia. Estos hijos e hijas de Dios no son desechados ante sus ojos. Nefi enseñó que el Señor “se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios” (2 Nefi 26:33). Después del regreso del Salvador a la tierra, las personas justas de todas las religiones permanecerán en la tierra.

En 1842, José Smith enseñó:

Sería absurdo decir que los paganos serán condenados porque no creyeron el Evangelio, e igualmente ridículo sería declarar que todos los judíos que no creen en Jesús se van a condenar; pues, “¿cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quién les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren enviados?” [Romanos 10:14–15]. Por consiguiente, no se puede culpar al judío ni al pagano de rechazar las opiniones contradictorias del sectarismo ni de rechazar cualquier testimonio, excepto el que fuere enviado de Dios; porque así como el que predica no puede predicar si no es enviado, de igual manera el que ha de oír no puede creer [si no] oye al predicador que ha sido “enviado”, y no puede ser condenado por lo que no haya oído; y hallándose sin ley, tendrá que ser juzgado también sin ley[2].

A los judíos, gentiles y paganos fieles en este día de la promesa “les será dada la tierra por herencia”, continuarán en una gloriosa vida familiar mientras “sus hijos crecerán sin pecado hasta salvarse”, y descansarán seguros pues “el Señor estará en medio de ellos y su gloria estará sobre ellos, y él será su rey y su legislador” (vv. 58-59).

El presidente Brigham Young resumió las condiciones de este tiempo de paz cuando declaró: “El Milenio consiste en lo siguiente: los miembros de la Iglesia y Reino de Dios vivirán todos en unión; el Reino progresará hasta vencer todo lo que se oponga al sistema de los cielos y Satanás será atado y sujetado. Todo lo demás será como es ahora, comeremos, beberemos y vestiremos ropas”[3].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El día después de la revelación de Doctrina y Convenios 45, el 8 de marzo de 1831, José Smith y sus escribas comenzaron a traducir el Nuevo Testamento. En los meses siguientes, el estudio del Profeta del Nuevo Testamento fue particularmente fructífero y condujo a algunas de las revelaciones más importantes presentadas a José Smith. Entre ellas, Doctrina y Convenios 74, que aclaraba preguntas sobre el bautismo infantil; la sección 76, que describe los diferentes grados de gloria en el mundo venidero; y la sección 77, que responde a preguntas cruciales sobre el libro de Apocalipsis. Además, Doctrina y Convenios 86, 88 y 93 están estrechamente relacionados con la traducción del Nuevo Testamento que hizo el Profeta.

Tras completar su trabajo en el Nuevo Testamento, José regresó al Antiguo Testamento. Señaló en los manuscritos del Antiguo Testamento que la obra se completó el 2 de julio de 1833[1]. El impacto de la obra de traducción de la Biblia de José Smith como plataforma de lanzamiento para futuras revelaciones difícilmente puede ser exagerado. José recibió la mayor parte de Doctrina y Convenios, prácticamente todas las revelaciones de la sección 29 a la sección 96, durante el tiempo en que estuvo traduciendo la Biblia. El estudio de las Escrituras trajo revelación para José Smith, como lo hace para hombres y mujeres en cualquier momento.

En cierto sentido, podría decirse que José Smith nunca terminó por completo su traducción de la Biblia. Siguió trabajando en ella hasta el final de su vida. Para él, la traducción significó un profundo compromiso con los textos sagrados, una práctica que continuó hasta el final de su vida. Después de la muerte de José, Brigham Young comentó que “no debería ser un problema si el profeta tradujera la Biblia cuarenta mil veces y, aún así, fuera diferente en algunos lugares cada vez, porque cuando Dios habla, siempre habla de acuerdo con la capacidad del pueblo”[2].

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Otro aporte de Doctrina y Convenios 45 es brindar información sobre las condiciones de los últimos días en el hemisferio occidental. La mayoría de las profecías de los últimos días se centran en las regiones que rodean a Jerusalén. En estos versículos, el Señor les avisa a los santos que se reúnan de las tierras orientales y les advierte de las guerras que están ocurriendo en las regiones cercanas a su propia ubicación. Dos años después de que se diera esta revelación, José Smith declaró: “Estoy listo para decir, por la autoridad de Jesucristo, que no pasarán muchos años antes de que los Estados Unidos presenten una escena de derramamiento de sangre sin precedente en la historia de nuestra nación”[1].

Esta profecía se cumplió parcialmente en la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), que sigue siendo la guerra más mortífera en la historia de Estados Unidos. Según una estimación, la guerra cobró la vida del 10 por ciento de los hombres del norte de entre las edades de 20 y 45 años y del 30 por ciento de todos los hombres blancos del sur de entre 18 y 40 años[2]. Pero la Guerra Civil estadounidense no fue la única calamidad de la que se habla en las profecías de José Smith. El Profeta también declaró que “la peste, el granizo, el hambre y los terremotos barrerán a los malvados de esta generación de sobre la faz de la tierra, para abrir y preparar el camino para el regreso de las tribus perdidas de Israel”[3]. Además, José Smith recibió otra revelación que explica que “vendrá el tiempo en que se derramará la guerra sobre todas las naciones,” (DyC 87:2), pero aconsejó a los santos que “permane[cieran] en lugares santos y no [fueran] movidos hasta que venga el día de la Señor” (DyC 87:8).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En medio de un mundo que desciende hacia un caos cada vez más profundo, la Nueva Jerusalén se construirá como un lugar de refugio y seguridad para los santos y para aquellos que decidan reunirse con ellos. Los habitantes de todas las naciones huirán a Sion en busca de escapar del empeoramiento de las condiciones del mundo. Estos versículos sirven como recordatorio de que los Santos de los Últimos Días deben hacer más que simplemente esperar a que el Salvador descienda y cure los males del mundo. Construimos Sion al mismo tiempo que creamos lugares seguros para todas las personas que nos rodean. Se encontrará refugio no solo en la Nueva Jerusalén, sino también en las estacas de Sion edificadas alrededor del mundo (DyC 115:5–6).

En un discurso de 1839, José Smith enseñó: “Algunos pueden haber clamado paz, pero los santos y el mundo tendrán poca paz de ahora en adelante. Que esto no nos impida ir a las estacas; porque Dios nos ha dicho que no huyamos o seremos esparcidos, uno aquí y otro allá”. Él continuó,

Debemos tener la edificación de Sion como nuestro mayor objetivo. Cuando vengan las guerras, tendremos que huir a Sion, el ruego es apresurarnos. La última revelación dice que no tendréis tiempo de haber recorrido la tierra hasta que vengan estas cosas. Vendrá como vino el cólera, la guerra y los incendios, las quemaduras, los terremotos, una pestilencia tras otra, hasta que venga el Anciano de Días, entonces se dará el juicio a los Santos. … Allí tus hijos <serán> bendecidos y tú en medio de amigos donde podrás ser bendecido. La red del Evangelio se concentra en [personas] de todo tipo”[1].</serán>

(El minuto de Doctrina y Convenios)