Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Las revelaciones de José Smith dejan claro que la obra de Jesucristo salva y santifica no solo a hombres y mujeres, sino también a todo el ecosistema en el que vivimos. Una revelación presentada unos meses después de la sección 77 declara: “Y además, de cierto os digo que la tierra obedece la ley de un reino celestial, porque cumple la medida de su creación y no traspasa la ley; así que, será santificada; sí, a pesar de que morirá, será vivificada de nuevo; y aguantará el poder que la vivifica, y los justos la heredarán” (DyC 88:25–26).

En un discurso posterior, José Smith también explicó la existencia de otros mundos santificados, enseñando que los “ángeles no moran en un planeta como esta tierra; sino que viven en la presencia de Dios, en un globo semejante a un mar de vidrio y fuego, donde se manifiestan todas las cosas para su gloria, pasadas, presentes y futuras, y están continuamente delante del Señor. El lugar donde Dios reside es un gran Urim y Tumim” (DyC 130:6–8).

Debido a que la tierra cumple la medida de su creación, eventualmente morirá y será resucitada como un mundo celestial glorificado. José Smith enseñó: “Esta tierra, en su estado santificado e inmortal, llegará a ser semejante al cristal, y será un Urim y Tumim para los habitantes que moren en ella, mediante el cual todas las cosas pertenecientes a un reino inferior, o sea, a todos los reinos de un orden menor, serán manifestadas a los que la habiten; y esta tierra será de Cristo” (DyC 130:9). Este cambio tendrá lugar después del final del milenio. Juan tuvo una visión de este acontecimiento, escribiendo: “Y vi un cielo nuevo, y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían dejado de ser, y el mar ya no existía más” (Apocalipsis 21:1).

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Juan vio en visión cuatro bestias que rodeaban el trono de Dios, y las describió de la siguiente manera: “[Y] en medio del trono, y alrededor del trono, cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás. Y el primer ser viviente era semejante a un león; y el segundo ser viviente era semejante a un becerro; y el tercer ser viviente tenía rostro como de hombre; y el cuarto ser viviente era semejante a un águila volando. Y los cuatro seres vivientes tenían cada uno seis alas alrededor, y por dentro estaban llenos de ojos; y no tenían reposo ni de día ni de noche, diciendo: Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, y el que es y el que ha de venir” (Apocalipsis 4:6–8).

Las bestias son representaciones simbólicas de la alegría que se encuentra en la eternidad. Sin embargo, al mencionar las bestias, la explicación del Señor también enseña que los espíritus de todos los seres vivos aparecen a semejanza de sus formas físicas. Los espíritus de las personas no son etéreos ni irreconocibles, sino que existen en la misma forma que los hombres y las mujeres aquí en la tierra. Esto se ilustró cuando el espíritu preterrenal de Jesucristo se le apareció al hermano de Jared. En esa ocasión, el Salvador explicó: “He aquí, este cuerpo que ves ahora es el cuerpo de mi espíritu; y he creado al hombre a semejanza del cuerpo de mi espíritu; y así como me aparezco a ti en el espíritu, apareceré a mi pueblo en la carne” (Éter 3:16).

El Salvador le dio esta explicación al hermano de Jared en parte para enfatizar la conexión entre Dios y el hombre. Enseñó: ¿Ves que eres creado a mi propia imagen? Sí, en el principio todos los hombres fueron creados a mi propia imagen” (Éter 3:15). Hablando con Moisés, el Señor declaró: “Porque yo, Dios el Señor, creé espiritualmente todas las cosas de que he hablado, antes que existiesen físicamente sobre la faz de la tierra” (Moisés 3:5). Nuestros espíritus, así como nuestros cuerpos, fueron creados a imagen de Dios y testifican de nuestra herencia divina como hijos de padres celestiales.

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Casey Paul Griffiths académico SUD)

Si bien la sección 77 señala que estos animales son expresiones figurativas, su presencia en la visión de Juan tiene la intención de subrayar la naturaleza amplia de la obra expiatoria de Jesucristo, que salva no solo a la humanidad sino a todos los seres vivos. José Smith explicó:

Juan vio un animal real en el cielo, mostrándole que esos animales realmente existían allí y no representaban figuras de cosas en la tierra… . Supongo que Juan vio allí seres de mil formas que habían sido salvos de diez mil veces diez mil tierras como ésta: animales extraños de los cuales ningún concepto tenemos; todos podrán existir en el cielo. El gran secreto fue mostrar a Juan lo que había en el cielo. Juan entendió que Dios se glorifica a sí mismo salvando todo lo que sus manos han hecho, sean animales, aves, peces u hombres; y [É]l se glorificará a sí mismo con ellos[1].

José Smith condenó a aquellos que querían limitar la obra salvadora de Jesucristo solo a la humanidad. Él enseñó:

Alguien dirá: “No puedo creer en la salvación de los animales”. Cualquiera que os dijere que esto no puede ser, también os dirá que las revelaciones no son ciertas. Juan oyó las palabras de los animales que glorificaban a Dios, y las entendió. Dios, que hizo las bestias, puede entender todo lo que éstas hablen. Los cuatro animales que Juan vio eran cuatro de los animales más nobles que habían cumplido la medida de su creación, y habían sido salvos de otros mundos, porque eran perfectos: eran como ángeles en su propia esfera. No nos es dicho de dónde vinieron, ni yo lo sé; pero Juan los vio, y los oyó alabando y glorificando a Dios[2].

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Si bien el libro de Apocalipsis y el profeta José Smith enseñaron que los animales disfrutan de la gloria eterna junto con los hombres y las mujeres, las cuatro bestias son solo símbolos de este principio. ¡La descripción de Juan de que los seres estaban “llenos de ojos por delante y por detrás” (Apocalipsis 4:6) habría presentado una visión horrible para un observador no iniciado! Sin embargo, los ojos no son literales; son un símbolo del conocimiento dado a seres exaltados.

De manera similar, las alas simbolizan la mayor capacidad que poseen los seres exaltados para viajar y moverse por el universo. El profeta Isaías vio un simbolismo similar cuando vio serafines (ángeles) en el templo de Jerusalén. Isaías describió a uno con “seis alas: con dos cubrían sus rostros, y con dos cubrían sus pies y con dos volaban” (Isaías 6:2). Es probable que en ambas visiones las alas mostradas tuvieran por objeto evidenciar el mayor poder de movimiento otorgado a los seres exaltados. Después de Su resurrección, el Salvador, ahora un Ser exaltado, se movió fácilmente entre los diferentes continentes de la tierra. Ministró a Sus discípulos en Palestina y a los nefitas en el hemisferio occidental; También habló de ministrar a “otras ovejas, que no son de esta tierra [donde vivían los nefitas], ni de ninguna de las partes de esa tierra circundante donde he estado para ejercer mi ministerio” (3 Nefi 16:1).

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Junto con las fantásticas visiones del trono de Dios, la tierra exaltada y las bestias simbólicas, Juan vio los rostros familiares de sus compañeros de servicio en la obra. Sentados alrededor del trono había veinticuatro ancianos de las iglesias con las que trabajaba Juan, que habían pasado de esta vida y habían obtenido una recompensa eterna. Quizás sea necesario enfatizar la conmoción de ver a estos ancianos. En ese momento, Juan estaba solo y exiliado a la isla de Patmos, mientras que casi todos los demás líderes de la Iglesia habían muerto. Muchos de ellos habían muerto violentamente, martirizados a manos de sus perseguidores.

La larga noche de apostasía comenzaba en el mundo en el que vivía Juan. En unos pocos siglos más, la luz del evangelio al otro lado del mundo entre los hijos de Lehi también se extinguiría. Sin embargo, en estos momentos oscuros, el Señor ofreció a Juan y a sus compañeros de servicio una visión del amanecer de la eternidad, y de la recompensa que les esperaba por sus sacrificios hechos en la tierra.

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El libro visto por Juan representa la existencia temporal de la tierra, es decir, el tiempo desde la caída de Adán y Eva hasta el final del Milenio. No sabemos cuántos años tiene la tierra en total, pero estos siete mil años contienen la saga de los hijos e hijas de Dios, su trato con Él y los convenios y bendiciones que Él ha dado a la humanidad desde nuestros primeros padres. El profeta José Smith explicó: “Cuando S. Juan vio abrir las cortinas del cielo, y en visión miró a través del obscuro panorama de las edades futuras y vio acontecimientos que habrían de suceder en cada época subsiguiente de tiempo, hasta la escena final ”[1].

La sección 77 no explica los símbolos que Juan vio con cada uno de los siete sellos, y la revelación de Juan no dedica el mismo tiempo a la historia de cada uno de los mil años vistos en visión. De hecho, los sellos del primero al quinto están cubiertos en solo once versículos (Apocalipsis 6:1-11), y los eventos del sexto sello están cubiertos en catorce versículos (Apocalipsis 6:12 -7:8). Sin embargo, los eventos que tienen lugar después de la apertura del séptimo sello de la segunda venida de Jesucristo se tratan en 211 versículos, o la totalidad de Apocalipsis 8-19. Luego, seis versículos describen el milenio (Apocalipsis 20:1–6). Nueve versículos cubren las escenas finales, incluida la última rebelión de los malvados y su destrucción final en el gran conflicto final (Apocalipsis 20:7–15). Finalmente, la visión de Juan concluye con treinta y tres versículos que contienen su descripción de la tierra en su gloria celestial (Apocalipsis 21:1 –22:6).

Una de las contribuciones más valiosas que hace Doctrina y Convenios 77 a nuestra comprensión del libro de Apocalipsis es mostrar que el enfoque claro del libro está en los últimos días. Debemos ver los símbolos del libro a través de esa lente. El calendario revelado en la sección 77 muestra que la mayoría de las tribulaciones que vio Juan ocurrirán después de la apertura del séptimo sello, o durante los siete mil años (DyC 77:13) [2].

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los ángeles tuvieron una función importante en la restauración del evangelio de Jesucristo. Esta obra de la restauración tuvo lugar durante el sexto sello, por medio de la obra de estos ángeles junto con José Smith y otros hombres y mujeres llamados a ayudar en la obra. Un ángel sosteniendo una trompeta ha llegado a ser uno de los símbolos más conocidos de la restauración y adorna a muchos templos de la Iglesia. Si bien al ángel en nuestros templos se le llama cariñosamente Moroni, el ángel mismo es un símbolo de todos los ángeles involucrados en la obra de la Restauración.

En Doctrina y Convenios Moroni es identificado como a quien se le dio la comisión específica de revelar el Libro de Mormón, el cual contiene “la plenitud de mi evangelio eterno” (DyC 27:5). Pero las visitas de Moroni eran solo la primera de muchas visitas de ángeles que tuvieron parte en la restauración. No todos los ángeles que participaron en la restauración fueron nombrados, pero por lo menos los siguientes estuvieron involucrados: Moroni, Juan el Bautista, Pedro, Santiago, Juan, Moisés, Elías, Elías el Profeta, Gabriel, Rafael y Miguel (véase DyC 13; 110; 128:19–21).

Los cuatro ángeles a los que hace referencia DyC 77:8 están involucrados en el sellamiento de los siervos de Dios. José Smith enseñó que “cuatro ángeles destructores [poseen] el poder sobre las cuatro partes de la tierra, hasta que los siervos de Dios sean sellados en sus frentes lo que significa sellar la bendición sobre sus cabezas, es decir, el convenio eterno, haciendo así firme su llamamiento y elección. Cuando se pone un sello sobre el padre y la madre, aseguran su posteridad, por lo que no se pueden perder sino que serán salvos en virtud del convenio de su padre y madre” [1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

No conocemos la identidad precisa del Elías mencionado en este pasaje. De acuerdo con las Escrituras, varias personas han sido identificadas como Elías. Doctrina y Convenios identifica al antiguo profeta Noé como un Elías, como la persona a quien el Señor ha “encomendado las llaves de llevar a cabo la restauración de todas las cosas” (DyC 27:6–7; Lucas 1:19). El profeta Elías actúa como un Elías al preparar el camino (Malaquías 4:5; DyC 110:13–14). Juan el Bautista fue identificado como Elías (véase Mateo 17:10-13). Juan el Revelador es identificado como un Elías, según la forma en que se interpreta esta revelación (véase DyC 77:14).

Dado que Elías puede funcionar como un llamamiento y un título, además de ser un nombre personal, es posible que el Elías referido en este versículo es una figura compuesta. Este Elías puede representar a todos los ángeles involucrados en la obra de la restauración de los últimos días[1]. En el relato de la Primera Visión de 1835, José Smith menciona que vio no solo al Padre y al Hijo, sino también a “muchos ángeles en esta visión”[2]. El Elías referido en este pasaje puede representar a muchos ángeles con nombres o sin nombres quienes participaron y quienes aún ayudan en la obra de la restauración, desde la Primera Visión hasta el día de hoy.

Una última posibilidad es que este Elías no sea Juan el Bautista, Juan el Revelador o cualquier otro profeta, sino el mismo Jesucristo. La Traducción de José Smith de Juan 1:20–28 identifica a otro Elías que “había de restaurar todas las cosas” (Traducción de José Smith, Juan 1:22). En este pasaje, Juan el Bautista identifica a Cristo como este Elías, diciendo: “[É]l es aquel de quien doy testimonio. Él es el profeta, sí, Elías, el que ha de venir después de mí, el que es antes de mí, de quien yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia, o sea, cuyo lugar yo no puedo ocupar, porque él bautizará no solamente con agua, sino con fuego y con el Espíritu Santo” (Traducción de José Smith, Juan 1:28). Si estamos hablando de la restauración de “todas las cosas” (DyC 77:9), entonces la persona que sirve como Elías en este caso es el Salvador. Él es la persona que comenzó la gran restauración de todas las cosas al revertir la obra de la misma muerte (1 Corintios 15:22) y redimir a la humanidad. Él es quien llevará a cabo la “restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempos antiguos” (Hechos 3:21).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

No conocemos la correlación precisa entre nuestro tiempo y el tiempo de Dios, por lo que es difícil saber con precisión cuándo termina el sexto sello y cuándo comienza el séptimo sello. Por ejemplo, no debemos asumir que el año 200 d.C. corresponde con la apertura del séptimo sello, y así sucesivamente. La respuesta del Señor a la pregunta en el versículo 10 deja claro que la obra inicial de la restauración del evangelio tuvo lugar en el año seis mil, pero no sabemos precisamente cuándo aquellos miles de años terminan y los siete mil años, los cuales son profetizados para que sea el milenio de paz, comience.

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Casey Paul Griffiths académico SUD)

El Libro de Apocalipsis menciona que ciento cuarenta y cuatro mil o doce mil de cada tribu de Israel, serán sellados. El número 12 está asociado simbólicamente con Israel. Por ejemplo, hay doce tribus, y doce apóstoles llamados a ministrar y juzgar a esas tribus (1 Nefi 12:9). Doce multiplicado por doce, o doce al cuadrado, representa la idea de Israel elevado a un nuevo orden de magnitud, o el Israel milenario[1]. Estos sumos sacerdotes serán tomados “de entre toda nación, tribu, lengua y pueblo” (DyC 77:11), demostrando el alcance mundial de la iglesia en los últimos días. A medida que el evangelio se extiende por todo el mundo, es alentador pensar en la formación de este selecto grupo de sumos sacerdotes. De acuerdo con este pasaje, entre los ciento cuarenta y cuatro mil estarán representados los miembros de Brasil, Malasia, Italia, Ghana y todas las demás naciones.

No debemos suponer que los ciento cuarenta y cuatro mil serán los únicos que recibirán las bendiciones en ese día. Juan también habló de “una gran multitud, la cual ninguno podía contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas” que estaban delante del trono de Dios (Apocalipsis 7:9). El profeta José vinculó la identidad de los ciento cuarenta y cuatro mil y la gran multitud a aquellos que participaron en las ordenanzas del templo por los muertos. Él enseñó:

No solo es necesario que sean bautizados por sus muertos, sino que tendrán que pasar ellos por todas las ordenanzas, al igual que han pasado a salvarse ustedes mismos; habrá 144,000 salvadores en el Monte de Sion y con ellos una multitud innumerable, que ningún hombre puede contar. ¡Oh! Os ruego que sigáis adelante, y que aseguréis vuestra vocación y vuestra elección; y si alguien predica otro evangelio que el que yo he predicado, será maldito, y algunos de vosotros que ahora me oís lo veréis, y sabréis que doy testimonio de la verdad sobre ellos[2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los siete mil años actúan efectivamente como el Día de Reposo de la existencia temporal de la tierra. Juan escribió, “Y cuando él abrió el séptimo sello, hubo silencio en el cielo casi por media hora. Y vi a los siete ángeles que estaban delante de Dios; y les fueron dadas siete trompetas” (Apocalipsis 8:1–2). Esta serie de trompetas que suenan, y los eventos asociados con ellas, se detallan en Doctrina y Convenios 88: 95–107, que describe la resurrección de todos los hijos de Dios que vinieron a la tierra. Esta resurrección culminará con la trompeta final, cuando “ serán coronados los ángeles con la gloria de la potencia de él, y los santos serán llenos de la gloria de él, y recibirán su herencia y serán hechos iguales con él” (DyC 88:107).

Durante este día de reposo de mil años, el Salvador llevará a cabo y completará Su obra de “salvación del hombre”, que se define aquí como el juicio y redención de todas las cosas. Estas bendiciones llegan a todos aquellos “que no haya puesto en su poder”, lo que significa que la gente en el reino telestial y los hijos de perdición no podrán participar de las bendiciones del milenio hasta cerca de su fin.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

El noveno capítulo de Apocalipsis contiene algunas de las imágenes más aterradoras que se encuentran en el libro y habla de guerras y plagas derramadas sobre la tierra en los últimos días. Doctrina y Convenios 77:13 indica que estos eventos tendrán lugar después de la apertura del séptimo sello pero antes de la venida de Cristo. Esto parece indicar que los siete mil años no comenzarán inmediatamente con la venida de Cristo, sino que su venida será precedida por algunos de los eventos más terribles previstos por Juan. Nuevamente, no sabemos el momento exacto de la apertura del séptimo sello o incluso si actualmente estamos viviendo en el sexto o séptimo sello.

En este caso, usar la metáfora de que cada uno de los mil años es como un día y el séptimo milenio es el sábado de la existencia temporal de la tierra es instructivo. Un día no comienza cuando el sol emerge sobre la montaña, sino en medio de la noche, cuando la oscuridad está en su apogeo. Asimismo, el séptimo mil años comienza en un lugar oscuro pero eventualmente da paso a la llegada gradual de la luz. La venida de Cristo puede compararse con el momento en que el sol finalmente asoma por el horizonte y baña la tierra de luz.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Juan describe el libro del que se habla aquí con estas palabras: “Y tomé el librito de la mano del ángel, y me lo comí; y era dulce en mi boca como la miel, pero cuando lo hube comido, amargó mi vientre” (Apocalipsis 10:10). La dulzura y amargura del libro hablan de la naturaleza agridulce de la misión de Juan. El Salvador dijo de Juan: “Él ha emprendido una obra mayor; por tanto, lo haré como llama de fuego y como ángel ministrante; él ministrará en bien de los que serán herederos de salvación, que moran en la tierra” (DyC 7:6). A Juan se le dijo que “nunca padecer[ía] los dolores de la muerte” (3 Nefi 28:7), algo dulce sin duda. Se le dijo que nunca sentiría dolor mientras estuviera en la carne, la misma bendición dada a los tres discípulos nefitas.

Pero Juan y los tres discípulos nefitas no fueron completamente inmunes al dolor. La amargura de su misión vino de la promesa del Salvador de que no conocerían el “pesar, sino por los pecados del mundo” (3 Nefi 28:9). Juan observó cómo la Iglesia cristiana primitiva caía en la apostasía y la confusión. Fue testigo del uso depravado del nombre de Cristo para llevar a cabo horribles actos de violencia y prejuicios a lo largo de los siglos. Pero también continuó trabajando para cumplir la misión que el Señor le había encomendado. Solo un año antes de esta revelación, José Smith fue arrebatado por el Espíritu y profetizó “que Juan el Revelador estaba entonces entre las diez tribus de Israel que habían sido conducidas por Salmanasar Rey de Israel, para prepararlos para su regreso, de su larga dispersión, para volver a poseer la tierra de su padre”[1].

Juan vivió para ver algunos de los peores y más grandes eventos en la historia de la humanidad, una misión amarga y dulce en verdad.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Juan describe a los dos testigos de los que se habla aquí ministrando al pueblo de Jerusalén durante “mil doscientos sesenta días” (Apocalipsis 11:3). Tendrán poder para cerrar los cielos y herir la tierra con plagas. Cuando hayan acabado su testimonio, sus enemigos los vencerán y los matarán. Sin embargo, después de tres días y medio resucitarán y ascenderán al cielo (Apocalipsis 11:7-12). Doctrina y Convenios 77 los identifica como “dos profetas que le serán levantados a la nación judía en los postreros días” (DyC 77:15).

El título de “profeta” que se les dio a estos dos testigos indica que probablemente serán líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ordenados y apartados por los líderes de la Iglesia. Una revelación anterior a José Smith declara que “a ninguno le será permitido salir a predicar mi evangelio ni a edificar mi iglesia, a menos que sea ordenado por alguien que tenga autoridad, y sepa la iglesia que tiene autoridad, y que ha sido debidamente ordenado por las autoridades de la iglesia” (DyC 42:11). La designación de “profetas” levantada a la nación judía significa que estos testigos probablemente serán llamados de entre las Autoridades Generales de la Iglesia.

Otra adición significativa que este pasaje hace al texto de Apocalipsis es que estos profetas serán llamados después de que el pueblo judío se haya reunido y reconstruido la ciudad de Jerusalén. Esta es una profecía de José Smith que previó el establecimiento moderno del estado de Israel a raíz de la Segunda Guerra Mundial. Como profetizó Nefi, las naciones gentiles actuarán como padres y madres lactantes cuando el pueblo judío regrese a Palestina (1 Nefi 21:7). El establecimiento del estado de Israel en 1948 constituye otra profecía de José Smith que se ha cumplido.

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