Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Sidney Rigdon y Parley P. Pratt fueron probablemente los misioneros más calificados entre los santos para ministrar a los tembladores. Parley creció en New Lebanon, Nueva York, cerca de la comunidad tembladora más grande e importante de Mount Lebanon Shaker Society. Los registros también muestran que Parley tenía varios miembros de la familia extendida que eran tembladores. Sidney había sido ministro en la región durante varios años y era un firme defensor del comunalismo, por lo que era probable que comerciara y tuviera conexiones económicas con las comunidades tembladoras en North Union, Ohio[1].

Los Tembladores habían sido visitados anteriormente por Oliver Cowdery y los misioneros enviados a predicar a los lamanitas (DyC 28:8). Se habían distribuido varios ejemplares del Libro de Mormón entre los Tembladores, pero éstos parecían mostrar poco interés. Ashbel Kitchell escribió más tarde que los misioneros le dejaron un ejemplar del Libro de Mormón antes de partir: “Pensaron que era prudente esperarnos un tiempo para que la levadura hiciera efecto, de modo que la cosa avanzara sin problemas durante algún tiempo y tuviéramos la oportunidad de reflexionar”[2].

Según el relato de Kitchell sobre la reunión, es posible que Sidney Rigdon haya dudado en compartir la revelación. Inicialmente, Sidney llegó acompañado solo por Leman Copley, sin que ninguno de los dos compartiera la revelación de inmediato. Kitchell registró: “Se quedaron toda la noche y, en el transcurso de la noche, se investigaron las doctrinas de la cruz y la fe mormona… Así quedó el asunto cuando nos retiramos a descansar, sin saber que ellos tenían en posesión lo que llamaron una revelación o un mensaje de Jesucristo para nosotros”. Al día siguiente, que era día de reposo, llegó Parley P. Pratt y anunció que “habían ido con la autoridad del Señor Jesucristo, y la gente debía escucharlo”. Poco después, Sidney Rigdon leyó el mensaje a los Tembladores[3].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La revelación no duda en abordar la enseñanza más importante de la Iglesia: la misión de Jesucristo para redimir al mundo. Esta enseñanza puede haber sido un punto de desacuerdo agudo entre los misioneros y los Tembladores. Según algunas fuentes, los primeros Tembladores tendían a rechazar la expiación vicaria de Jesucristo, en lugar de ver “el papel de Cristo como un ejemplo para los creyentes”[1]. El Señor se dirige directamente a esta creencia, declarando inequívocamente que vino a redimir al mundo y que la aceptación de esta misión es una cuestión de salvación o condenación.

Sorprendentemente, los Santos de los Últimos Días han sido acusados, de manera similar, de restar importancia a los actos expiatorios de Jesucristo. Un artículo publicado en 1980 en la revista Newsweek informó incorrectamente que “a diferencia de los cristianos ortodoxos, los mormones creen que los hombres… se ganan su camino a la divinidad mediante el ejercicio adecuado del libre albedrío, y no a través de la gracia de Jesucristo. Por lo tanto, el sufrimiento y la muerte de Jesús desde el punto de vista mormón fueron actos fraternales de compasión, pero no expían los pecados de los demás”[2]. En contraste con esta afirmación, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles testificó que Jesucristo “dio Su vida para expiar los pecados de todo el género humano. La Suya fue una gran dádiva vicaria en favor de todos los que habitarían la tierra”[3].

Los Santos de los Últimos Días debemos tener cuidado de seguir este ejemplo al presentar nuestras creencias a personas de otras religiones. Debemos comenzar explicando clara y cuidadosamente que Jesucristo es el centro de nuestra fe. Tenemos la bendición de tener una teología única y amplia que abarca todas las facetas de la existencia de una persona, pero ninguna de nuestras creencias tiene significado sin el conocimiento de la obra salvadora de Cristo. El presidente Russell M. Nelson enseñó: “Si nosotros, como pueblo y como personas, hemos de tener acceso al poder de la expiación de Jesucristo —para que nos purifique y sane, para que nos fortalezca y magnifique, y para que en última instancia nos exalte— debemos reconocerlo claramente a Él como la fuente de tal poder”[4].

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Aquí el Señor se dirige a la segunda gran preocupación entre los santos y sus vecinos tembladores, específicamente los que creían que no eran necesarias las ordenanzas para la salvación. El Señor hace referencia al “convenio sempiterno” que se hizo posible mediante las ordenanzas del evangelio de Jesucristo. En una revelación posterior, el Señor le enseñó a José Smith que “en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad. Y sin sus ordenanzas y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne” (DyC 84:20–21). En pocas palabras, el evangelio de Jesucristo es redentor. Como dice el Salvador en esta revelación, el punto de partida del Evangelio es el reconocimiento de que todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23–24; Alma 34:9–10). Las ordenanzas del evangelio permiten que hombres y mujeres sean purificados de sus pecados al entrar en una relación de convenio con Jesucristo.

Si bien algunos aspectos de la salvación, como la resurrección física, llegan a todas las personas sin ordenanzas, las mayores bendiciones del Evangelio requieren ordenanzas. En un discurso de 1844, José Smith declaró: “La pregunta que se hace con frecuencia es: ¿no podemos ser salvos sin cumplir con todas estas ordenanzas? Yo respondería que no, no la plenitud de la salvación” [1] . El Salvador invitó a los tembladores a entrar en la ordenanza más básica del Evangelio, el bautismo, seguido de la confirmación y el don del Espíritu Santo.

En nuestro tiempo, algunos han restado importancia a las ordenanzas, en parte porque a la mayoría de la raza humana no se le ha dado la oportunidad de recibirlas. Sin embargo, la importancia de las ordenanzas en las enseñanzas del Salvador y Sus profetas es indiscutible[2]. Las revelaciones y llaves que se le otorgaron posteriormente a José Smith abrieron la puerta para que todas las personas, tanto los vivos como los muertos, recibieran las ordenanzas del evangelio de Jesucristo.

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Al abordar la creencia de los tembladores de que el celibato era una forma superior de vida, el Señor defiende la santidad del matrimonio, incluso identificándolo como uno de los propósitos de la creación de la tierra. En el Nuevo Testamento, una de las epístolas escritas a Timoteo destaca “prohibir casarse” como una de las señales de apostasía (1 Timoteo 4:3). Las revelaciones posteriores a José Smith también enfatizaron la importancia del matrimonio en el plan de salvación (véase DyC 2; 131–132). En 1995, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles parafrasearon esta sección de la revelación al proclamar que “el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es la parte central del plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos”[1].

La declaración del Señor de que “es lícito que [el hombre] tenga una esposa” fue coherente con las enseñanzas de la Iglesia en el momento en que se dio esta revelación. En la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, se incluyó un artículo que especificaba “que un hombre debe tener una esposa; y una mujer, un solo marido” [2]. El artículo no se presentó como una revelación y generalmente se atribuyó a Oliver Cowdery. El artículo se eliminó de Doctrina y Convenios cuando la sección 132, que era una revelación, se colocó en el canon de las Escrituras, reemplazándola en importancia. Doctrina y Convenios 132 subrayó además la idea de que el matrimonio era sagrado y estableció que los matrimonios realizados por la autoridad apropiada y sellados por el Santo Espíritu de la promesa perdurarán en la próxima vida (DyC 132:19).

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La siguiente revelación se dirige al vegetarianismo de los tembladores. Cabe señalar que el Señor no desaprueba el vegetarianismo en sí, solo el acto de prohibir a otros comer carne. Especifica que el uso de animales como alimento y vestido es apropiado siempre que hombres y mujeres actúen como mayordomos sabios de su medio ambiente (véase Génesis 1:26; D. y C. 59: 15–21). El Señor condena el derramamiento innecesario de sangre o el uso excesivo de la carne. Esto es congruente con las escrituras anteriores. El Señor instruyó en la antigüedad que “ciertamente no se derramará la sangre, sino únicamente para alimento, para preservar vuestras vidas; y la sangre de todo animal la demandaré de vuestras manos” (Traducción de José Smith, Génesis 9:11).

Varios años después de que se dio esta revelación, José Smith informó un incidente que ilustró esta enseñanza. Mientras José viajaba con el Campamento de Sion, los hombres de la expedición se encontraron con tres serpientes de cascabel y estaban a punto de matarlas cuando José intervino. “Les dije déjenlas en paz, no las lastimen, cómo la serpiente alguna vez perderá su veneno, mientras que los siervos de Dios posean la misma disposición, y continúen haciéndoles la guerra”, escribió José más tarde en su historia. Enseñó a los hermanos que “los hombres deben volverse inofensivos ante la creación, y cuando los hombres pierdan su disposición viciosa y cesen de destruir la raza animal, el león y el cordero podrán morar juntos, y el niño de pecho jugar con la serpiente con seguridad”[1].

Siguiendo el consejo del Profeta, los hombres levantaron cuidadosamente las serpientes con palos y las llevaron a un lugar seguro. José agregó: “Exhorté a los hermanos a no matar a una serpiente, pájaro o cualquier animal de cualquier tipo durante nuestro viaje, a menos que fuera necesario para preservarnos del hambre”. Ilustrando que no estaba en contra del uso de animales como alimento, José también habló de otra ocasión en la que vio a un grupo de hombres observando una ardilla en un árbol: “Para probarlos y saber si prestarían atención a mi consejo, tomé una de sus armas, dispararé a la ardilla y seguí adelante, dejando a la ardilla en el suelo”. El apóstol Orson Hyde, que estaba presente, “se acercó, tomó la ardilla y dijo: ‘Cocinaremos esto para que no se pierda nada’”[2].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

La revelación a los tembladores establece dos cosas sobre la Segunda Venida: primero, que “nadie. . . ni los ángeles en el cielo” saben el tiempo de la venida del Salvador (DyC 49:7), y segundo, que el Salvador no regresaría a la tierra de la misma manera que Su primera venida. La historia de Navidad, con un bebé indefenso en un pesebre, no se repetiría (DyC 29:11; 34:7; 45:16; 65:5). Esta vez, el Salvador regresaría a la tierra con un cuerpo resucitado y glorificado. El modelo más preciso para el regreso del Salvador se encuentra en los primeros capítulos de 3 Nefi, donde los trastornos naturales y sociales llevaron al desorden entre los nefitas y los lamanitas hasta que el Salvador llegó en gloria.

En contraste, los tembladores creían que Jesús ya había regresado a la tierra, naciendo de nuevo en la forma de Ann Lee, la líder más importante entre los tembladores. Las palabras del Señor a los tembladores establecen que una persona mortal que dice ser el Jesucristo reencarnado o regresado está en un error o está tratando de engañar deliberadamente. El regreso del Salvador puede ocurrir de una manera inesperada, pero será inconfundible cuando ocurra. Las Escrituras antiguas y modernas están de acuerdo en que el regreso del Salvador a la tierra será un gran evento visto por todo el mundo (Mateo 24:30; Apocalipsis 1: 7; DyC 64:23).

Otro error por parte de los tembladores es que afirmaron que el sexo del Salvador había cambiado cuando regresó. Los tembladores creían que Dios tenía una naturaleza dual que era masculina y femenina. El énfasis de los tembladores en la igualdad de hombres y mujeres era admirable, pero su comprensión de la naturaleza eterna del género era defectuosa. En contraste, los profetas y apóstoles modernos han testificado que “el ser hombre o el ser mujer es una característica esencial de la identidad y del propósito premortales, mortales y eternos de la persona”[1].

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Casey Paul Griffiths (académico SUD)

En el momento en que se publicó el Libro de Mormón, existía una larga tradición de personas de ascendencia europea que afirmaban tener un vínculo con las tribus perdidas de Israel. Cuando se publicó el Libro de Mormón, desafió a sus lectores a considerar la posibilidad de que a lo largo de la historia, Dios haya enviado maestros inspirados a personas en diferentes lugares del mundo. La portada del Libro de Mormón proclama directamente que “Jesús es el Cristo, el Dios Eterno, que se manifiesta a todas las naciones” (portada del Libro de Mormón). El Señor ha ordenado a los santos que extiendan las bendiciones del Evangelio a muchos grupos, incluidos los lamanitas, que inicialmente se entendía que eran los indios americanos.

Si bien los primeros miembros de la Iglesia aplicaron estas promesas directamente a los indios americanos, la concepción común de la identidad lamanita se ha ampliado con el tiempo para incluir a los isleños del Pacífico y otras personas de ascendencia nativa. El término lamanita se usa con fluidez en el Libro de Mormón, a veces hablando de ascendencia (Mosíah 10:11–17) y otras veces hablando de una cuestión ideológica (4 Nefi 1:36–38). En los últimos días, algunos Santos de los Últimos Días han usado el término lamanita de manera despectiva, pero en su mayor parte se ha usado como un término para extender y aplicar las bendiciones bíblicas prometidas a la casa de Israel. Un ensayo oficial de la Iglesia sobre la identidad lamanita proclama que “los santos que se han identificado como lamanitas han hecho contribuciones sustanciales a la Iglesia y a sus comunidades en su objetivo de hacer realidad las promesas del Señor a Su pueblo del convenio”[1].

Larry Echohawk, un líder de la Iglesia de ascendencia indio americana, habló sobre su experiencia con el Libro de Mormón y dijo: “Al leer el Libro de Mormón, me parecía que se refería a mis antepasados indígenas”. Añadió además: “En especial, pido al remanente de la casa de Israel, los descendientes de los pueblos del Libro de Mormón, dondequiera que se hallen, que lean y relean el Libro de Mormón. Conozcan las promesas que el Libro de Mormón contiene. Sigan las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. Hagan convenios con el Señor, y cúmplanlos. Procuren la guía del Espíritu Santo, y síganla”[2].

La promesa del Señor de que “Jacob prosperará en el desierto, y los lamanitas florecerán como la rosa” (DyC 49:24) sin duda se cumplirá de muchas maneras. Una de las formas más positivas de aplicar la profecía dada por el Señor en esta revelación es ver a todas las personas como herederas potenciales de las promesas hechas a Israel, independientemente de sus antecedentes.

(El minuto de Doctrina y Convenios)

Casey Paul Griffiths (académico SUD)

Los tembladores rechazaron la revelación que se les dio. Después de que Sidney Rigdon terminó de leer la revelación, Ashbel Kitchell anunció que “los liberaría a ellos y a su Cristo de cualquier otra carga puesta sobre nosotros y asumiría toda la responsabilidad sobre mí”. Luego, Rigdon pidió escuchar a la congregación que, según Kitchell, declaró “que estaban completamente satisfechos con lo que tenían”. Kitchell registró además que “al escuchar esto, Rigdon profesó estar satisfecho y dejó su trabajo; pero Parley P. Pratt se levantó y empezó a sacudirse el faldón de la chaqueta; dijo que sacudió el polvo de sus vestiduras como testimonio contra nosotros, que habíamos rechazado la palabra del Señor Jesús”. Kitchell reprendió a Parley y luego acusó a Leman Copley de hipocresía, lo que hizo llorar a Copley[1].

La experiencia dejó a Leman Copley conmocionado y comenzó a vacilar entre su compromiso con la Iglesia y los tembladores. Cuando regresó a casa, se negó a cumplir un acuerdo previo que había hecho para permitir que los miembros de la Iglesia que emigraron de Colesville, Nueva York, vivieran en su granja (véase D. y C. 54). Durante los años siguientes, Copley fue de ida y vuelta entre los santos y los tembladores, y finalmente no se conformó con ninguno. Se unió a varias iglesias cristianas diferentes y permaneció cerca de su casa en Thompson, Ohio, hasta su muerte en 1862[2].

En cuanto a los tembladores, continuaron creciendo a lo largo del siglo XIX, pero en el siglo XX, su movimiento entró en un fuerte declive. En la cima del movimiento, había entre 2000 y 4000 tembladores viviendo en 18 comunidades diferentes. Sin embargo, la creencia de los tembladores en el celibato, combinada con leyes más estrictas que hacían ilegal que los grupos religiosos adoptaran niños, significó que su población disminuyera rápidamente. En el siglo XXI, solo quedaba una comunidad de los tembladores, en Sabbath Day Lake en Maine. Solo quedan un puñado de tembladores (menos de cinco personas) en la actualidad[3].

(El minuto de Doctrina y Convenios)