En una revelación dada en febrero de 1831, se le ordenó a José Smith que “los élderes de mi iglesia sean convocados del oriente, del poniente, del norte y del sur” (DyC 44:1–2). Cumpliendo este mandamiento, a principios de junio de 1831 se celebró una conferencia en Kirtland, Ohio, con todos los élderes de la Iglesia que pudieron asistir. La conferencia duró varios días, del 3 al 6 de junio aproximadamente (las fuentes no son claras sobre las fechas). Las actas de la conferencia identifican a sesenta y dos participantes, incluyendo cuarenta y tres élderes, nueve sacerdotes y diez maestros. Se reunieron en una escuela cerca de la casa de Isaac Morley (Minutes, circa 3–4 June 1831, 3–4, JSP).

El Señor prometió “[derramar] sobre ellos [su] Espíritu en el día en que se congreguen” (DyC 44:2). En cumplimiento de esta promesa, se produjeron varias experiencias espirituales inusuales en la conferencia. John Whitmer registró: “El Espíritu del Señor reposó sobre José de manera inusual, y profetizó que Juan el Revelador se encontraba entonces entre las diez tribus de Israel que habían sido conducidas a otra parte […] a fin de prepararlas para el regreso de su larga dispersión, para volver a poseer la tierra de sus padres. Profetizó muchas cosas más”. El Espíritu cayó sobre Lyman Wight y profetizó “acerca de la venida de Cristo […]. Aparecerá en su resplandor y consumirá todo lo que tiene delante”. También predijo que “algunos de mis hermanos sufrirán el martirio por causa de la religión de Jesucristo, y sellarán el testimonio de Jesús con su sangre […]. Dijo que Dios haría una obra en estos últimos días que la lengua no puede expresar, y la mente no es capaz de concebir”[1]. John Whitmer también escribió que José profetizó que “se manifieste el hombre de pecado” (2 Tesalonicenses 2:3).

El derramamiento del Espíritu también fue acompañado por la oposición del adversario. La historia de Whitmer registró: “Mientras el Señor derramó Su Espíritu sobre Sus siervos, el diablo tuvo ocasión de dar a conocer su poder, [y] ató a Harvey Whitlock […] de manera que no pudo hablar”. El Señor reveló el plan del adversario al Profeta, y José “reprendió al diablo en el nombre de Cristo y, para nuestro gozo y consuelo, partió”[2]. En una historia de 1839, John Corrill recordó: “Sucedieron algunas cosas curiosas. Los mismos espíritus visionarios y maravillosos, de los que se habló antes, se apoderaron de algunos de los élderes; arrojaron a uno de su asiento al suelo; ataron a otro, de modo que durante algún tiempo no pudo usar sus miembros ni hablar; y se experimentaron algunos otros efectos curiosos, pero, mediante un gran esfuerzo, en el nombre del Señor, se descubrió y se demostró que provenía de una fuente maligna”[3].

En su propia historia, José Smith escribió acerca de la conferencia: “Conferí el sumo sacerdocio por primera vez a varios de los élderes. Era muy evidente que el Señor nos dio potestad en proporción a la obra que había de llevarse a cabo, fortaleza de acuerdo con el desafío que teníamos por delante, y gracia y ayuda según lo exigieran nuestras necesidades”[4]. No está muy claro a qué se refiere esta ordenación. Más adelante en la Iglesia, el término sumo sacerdocio se convirtió en sinónimo de sacerdocio de Melquisedec, pero parece poco probable que la conferencia de junio de 1831 fuera la primera vez que se entregó el sacerdocio de Melquisedec a los oficiales de la Iglesia. El Libro de Mormón usa la frase sumo sacerdocio en varios lugares y lo relaciona con Melquisedec, pero no conecta los dos nombres directamente (véase Alma 13: 1–19).

Las ordenaciones en la conferencia parecen haber otorgado una mayor autoridad a los ordenados al oficio de élder; estas fueron las primeras ordenaciones distintivas al oficio de sumo sacerdote. Esto pudo haber sido un cumplimiento parcial de la promesa del Señor de que los miembros de la Iglesia serían “investidos con poder de lo alto” después de que se reunieran en Ohio (DyC 38:32). Parley P. Pratt, quien estuvo presente en la reunión, explicó: “Varios fueron seleccionados por revelación, a través del presidente Smith, y ordenados al sumo sacerdocio según el orden del Hijo de Dios; el cual es según el orden de Melquisedec. Ésta fue la primera ocasión en que este sacerdocio fue revelado y conferido a los élderes en esta dispensación, aunque el oficio de élder es el mismo en cierto grado, pero no en su totalidad. En esta ocasión, el presidente Smith me ordenó para esta santa ordenanza y llamamiento”[5]. John Corrill también registró:“ El sacerdocio de Melquisedec fue entonces presentado por primera vez y se conferido a varios de los élderes. En esto consistió principalmente la investidura, siendo un nuevo orden, y la autoridad conferida”[6].

En una conferencia celebrada en octubre de 1831, se registraron en las actas los “nombres de los ordenados al sumo sacerdocio” por separado de los élderes, maestros y diáconos, lo que implica que el sumo sacerdocio era reconocido como un oficio distinto en la Iglesia. Otras fuentes parecen indicarlo también. Jared Carter, por ejemplo, creía que los ordenados al sumo sacerdocio obtenían la capacidad de realizar curaciones milagrosas [7]. José Smith enseñó en octubre de 1831 que “el orden del sumo sacerdocio es que tienen el poder para sellar a los santos para la vida eterna”[8].

Doctrina y Convenios 52 se recibió el último día de la conferencia. José Smith dijo que la revelación fue dada “por visión celestial”[9]. La revelación ordenó a catorce pares de élderes, entre ellos José Smith y Sidney Rigdon, que viajaran a Independence, Misuri. Los élderes recibieron el mandamiento de predicar el evangelio a lo largo de su viaje y celebrar una conferencia a su llegada a Misuri. El Señor prometió que, a su llegada, “también, si son fieles, se les dará a conocer la tierra de vuestra herencia” (DyC 52:5).

Véase “Historical Introduction”, Revelation, 15 June 1831 [DyC 52].

Véase también, “Historical Introduction”, Minutes, circa 3–4 June 1831.